La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano

    1. Introducción
    2. ¿Qué es Hegel?
    3. El otro contrato roto
    4. Los contratos y descontratos las realizaciones del espíritu absoluto. (La historia como constitutivo del sistema hegeliano)
    5. Qué es Hegel?: un recorrido por todo el sistema hegeliano
    6. Conclusión
    7. Bibliografía

    INTRODUCCIÓN

    La investigación la disparó una pregunta que hace años le hice en la clase de teorética a nuestra amada profesora Doctora Fabiola Betancourt. Yo le pregunté y juré contestarmela algún día: Donde había empezado el desprecio por el cuerpo y su diferenciación con el alma? Allí comenzó todo. Pero en este trabajo hubo un cierre, inesperado que convirtió este trabajo en un gran mantra: mis ulteriores lecturas del Bagavad-gita, y mi entrada a la religión Indu.

    Este trabajo tiene unas cuantas repeticiones pero no es una falla de impresión, lo quise hacer en forma de mantra, y será publicado posteriormente con el nombre del MANTRA HEGELIANO.

    Lo que quiero comprobar y esta es una de las preguntas fundamentales, más no principales de mi trabajo, la pregunta es si en filosofía siempre se ha dicho lo mismo?

    Pero el problema a tratar en el trabajo no es ese sino uno más fundamental que es la pregunta por la constitución del sistema, en lo cual me reduje a dos aspectos: la filosofía y la historia, como los dos constitutivos más importantes del sistema hegeliano. Me pregunté si el problema religioso era otro tercer constitutivo pero la tesis me iba llegando a setecientas páginas, así un café que me tomé con Eric del Búfalo, hizo que negreara y suprimiera más de la mitad del trabajo. Así llegamos a la 460 páginas sin mayores traumas, pero en fin, no quiero mencionar mucho la palabra pero por cuestiones metodológicas, me reduje a filosofía e historia en Hegel, o al modo de Ventura, se puede preguntrar: HAY TAL COSA COMO UNA FILOSOFÍA E HISTORIA EN HEGEL? Es decir, la pregunta me la hice desde todos los ambitos, primero desde la historia y luego desde la filosofía, pero el telón de fondo siempre fue la religión, y tral vez en el transcurso de las conclusiones nos demos cuenta que son la misma cosa, filkosofía e historia, al menos en Hegel.

    Pero los indicios ya comienzan cuando uno ve que el Rector de la Universidad de Berlín, trata de discesionar su sistema y escribir por aparte unas " lecciones de histroria de la filosofía" y otra inmensa obra llamada " lecciones de filosofía de la historia" .

    Allí ya se nota cierta tendenciosidad o cierto problema al cual hay que tratarlo, y este es precisamente mi método, de manera MANTRICA, hice un mantra, un gran mantra, como al fin y al cavo es la filosofía, tanto la filolsofía individual de los muchos autores, como el gran argumento filosofal, con sus muchas ramas y troncos y hojas, es una gran obra, y como dice Hegel, como en una inmensa pared, hemos ido todos colocando en forma de trofeos, nuestros pequeños triunfos de la conciencia esclava, nuestras pequeñas realizaciones, nuestras revoluciones subalternas que anteceden a los grandes cambios, a las grandes reevoluciones.

    Tuve la necesidad de dar una relectura a toda la historia de la humanidad en el libro CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, que a su tiempo citaré. Estudié toda la obra de Hegel, y ví muchos cursos del autor de la ENCICLOLPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS.

    Como la conciencia esclava, convertí lo que en su desarrollo fue una persecución política en la revisión de un autor que representa el culmen y la realización del pensamiento occidental, no hay obra de Hegel que no me halla leido, conozco cada parte del sistema Hegeliano, cada libro, y hasta cada párrafo.

    Esta lectura de Hegel, la estoy haciendo y esto es un secreto a voces, desde el año 2002, cuando en Praxis II me leí por primera vez la fenomenología, con mucho rigor, arenque supe de ella durante toda mi formación intelectual, en el seminario de Palmira, revice el autor con el Padre Fernando Leger, que se había doctorado en Hervard, pero por el talante religioso no pude ahondar mucho, luego en el seminario de Caracas, lia eventualmente a Hegel, más por su carácter de liobro prohibido que por rigor intelectual.

    Me autonombro el Espartaco de la U.C.V. ya que siendo liberado de la ignorancia de el autor de la LOGICA,  quisiera liberar a otros.

    En la Universidad de Cúcuta tambié ví a Hegel en esos pasillos, fumando su pipa, porque la pipa es de Hegel y de nadie más, y me parecióp verlo también en la boca del quinto regimiento.

    El problema y el impasse comienza cuando el trata de buscarse en Kant, y Kant lo manda a Descartes, y Descartes lo envía a Parménides. Mi pregunta de trabajo era originalmente por la comparación entre el Cogito Hegeliano y el Cogito Cartesiano, Pero ya veremos en las conclusiones que todo se complicó para mejor, este trabajo se podría perfectamente llamar la historia del Cogito. O el Cogito en la historia.

    Traté de hacer muchas conexiones, comparando textos incluso que no tenían en un comienzo para mí mayor significación pero que a la larga lo tuvieron, relmente lo tuvieron. Mi tutor me daba pistas a cada rato, y por suerte me ha permitido asistir a casi todas sus clases, y prácticamente daba la clase para mi, a veces me daba pena, pero entre verdaderos filósofos, la pasión por la diatriba es más importante de lo que uno piensa. En este trabajo y en aquellas clases descubrí que el filosofar es lo único digno en la vida. Y que perdí todo, menos los momentos dedicados a la filosofía.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    Nombro al Profesor León porque es una manera de brindarle un homenaje, aunque en el fondo sé que todos los quieren igual que yo y en el fondo mi imagen mejoró con mi amistad con León.

    Mi trabajo vé la filosofía empezando desde Parménides, como una caricatura del sistema Hegeliano y trato de demostrar las razones por las cuales, Hegel comienza la filosofía desde Parménides.

    Pero mi historia es distinta, " no voy a hablarles de un hombre común" y la comencé por la caida de la U.R.R.S.

    Una retrocede y la otra avanza y se consiguen ambas en Rousseau, como en forma de una chapa que las solda y blinda herméticamente, pues es en el Contrato, y sobre todo en la fricción del descontrato que se dá el motor de todos los cambios y la respuesta mántrica a la pregunta que creo que se hace Hegel, aunque no recuerdo donde se la hace, y tal vez no se la haga, pero sería otro aporte mio hacerla, de  Por qué caen y se levantan o se levantan y caen las Civilizaciones? Creo yo que este es uno de los grandes problemas que Hegel responde, y en las conclusiones daré cuenta de esto, que es en los IMPASSES, en los descontratos, palabra acuñada por mí, donde se dan los ya no más de las Civilizaciones, y lkos grandes cambios, no es evitando el impasse, sino provocandolo que las sociedades y las Grandes Civilizaciones surgen y decaen.

    Llevamos nueve años evitando ese impasse, pero hasta que no se dé no habrá  pais. Y nosotros somos uno de los pocos paices con autonomía, los otros son puras franquicias del departamento de Estado.

    Le hago preguntas a la metodología, y denuncio un proceso de des-filosofizacion de todas las ciencias, e incluso denuncio el proceso des-filosofizador que se está dando en la propia filosofía, pues mediante la filosofía reflexiva, la mal llamada lógica, que reinó tres mil años y pretende seguir igual y reinando como todas las monarquías europeas, se quiere vaciar de contenido al discurso filosófico, así como a esta altura todas las escuelas son parapetos vacios de contenido, sin ningún tipo de ética, ni calor humano. E aquí mi tesis de grado.Vitelio.

    ¿QUÉ ES HEGEL? LA FILOSOFÍA COMO CONSTITUTIVO DEL SISTEMA HEGELIANO (de la doxa a la Episteme)

     La doctrina Hegeliana consta de una parte filosófica y otra parte histórica,  y he tratado de dar razón de ambas, pues en el discurso inaugural de Hilderberg, donde también Hegel promete volver la filosofía de amor a la ciencia en la ciencia misma, y estas dos son mis grandes promesas, en mi trabajo de grado, hacer yo también esos dos recorridos,  y hacerlos y hacerlos hasta el cansancio.

    Recorrer los contratos y descontratos, al menos algunos, que de alguna manera, bañan como ríos los anaqueles de la librería Hegeliana, o también al modo de grandes montañas, son recorridos por el tren del argumento del seminarista de tubinga, del escritor de " Creer y saber" y de la " Propedéutica" .

    y el dato filosófico intrínseco a este recorrido, es el recorrido un poco por revisión general, es la relación entre DESCARTES, HEGEL, Y ESPINOZA.

    " Esta división del organismo Universal, y exterior a si, y de la subjetividad sólo puntual y transitoria, se niega mediante la identidad, que es en si su concepto, elevándose a la existencia de tal identidad, al organismo animado, a la subjetividad que se articula en si misma, la cual excluye de si el organismo que es solamente en si , la naturaleza física universal y la individual, y se la contrapone; pero, a la vez,  tiene  estas fuerzas la condición de su existencia, el estímulo y el material de su proceso."

    (HEGEL, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS  PARAGRAFO 342  PG 244)

    " El proceso de la configuración y de la reproducción del individuo singular, coincide de este modo con el proceso de la especie, y es un producir perpetuo de nuevos individuos. La Universalidad alimentada de si misma, la unidad subjetiva de la individualidad, no se separa de la particularización real, sino que está solamente sumergida en esta" .

    (HEGEL ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PRAGRAFO 344, PG 245)

    El cógito cartesiano predispone a Hegel, o al menos, lo prepara,  y Hegel no hubiese podido ser Hegel sin Descartes, e incluso sin Parménides, en una  parte del trabajo recordamos que se dijo que cuando Parménides dice " todo lo real es racional" se crea una demencia, y la historia de la filosofía consiste en salir de esta demencia.

    Entonces, Hegel no pudo ser sin Descartes, del modo como Descartes, no pudo ser sin Suárez, pues Suárez, al tratar de dar un aggiornamento, una hermozación a la escolástica, tardía, desmembró la razón de la teología y de allí, se agarró Descartes para colocar la primera piedra por cierto fundacional del Laicismo, cuestión que ya había comenzado, como lo demuestro yo en el primer capítulo, la cosa empezó en Galilea, no digo, en Galileo y Diógenes de Apolonia.

    Descartes es un presupuesto que predispone la negatividad Hegeliana porque niega lo que sabe y sabe lo que esta negando,  fijémonos en este próximo texto para que veamos la cercanía de Descartes con Kant, cuando se le comienza a dar respuesta a Galileo y a construir el Cógito: el yo es el objeto negado, más la negatividad del negar o la actividad del negar, esta antecede la negatividad hegeliana:

    " Esto es lo que hacen, los que ponen en los números misterios sorprendentes, y puras necedades, a todo lo cual, no le concederían tal crédito, si no concedieran el número distinto a las cosas numeradas.

    Así mismo, si tratamos de la figura, pensamos que tratamos de un sujeto extenso, ya que solamente desde este punto  de vista, lo entendemos y lo concebimos como dotado de figura, si tratamos del cuerpo, pensaremos que trataremos  del mismo sujeto en cuanto que es largo, ancho y profundo; si tratamos de la superficie, lo concebiremos como largo y ancho, dejando a un lado su profundidad, aunque sin negarla; si tratamos de la línea, será solamente en cuanto que es largo; si tratamos del punto, lo consideraremos dejando a un lado todo lo demás, salvo en su ser.

    Pese a la amplitud con que hago aquí todas estas deducciones, el espíritu o la mente de los mortales (referencia indubitable a PARMENIDES) esta con todo tan prevenido  que temo aún que solamente un número,  muy reducido de personas, quede en este punto suficientemente garantizado contra todo peligro de error, y en una larga exposición encuentre demasiado breve la explicación de mi pensamiento. En efecto, las artes mismas de la aritmética y la geometría, aún cuando sean las más ciertas de todas,  son aquí sin embargo una fuente de error."

     (DESCARTES, REGLAS PARA LA DIRECCIÓN DE LA MENTE, PG 238, ed. Orbis, S.A. Argentina 1983)

    Acá he comprobado que Descartes es una de las partes del sistema Hegeliano, en cuanto  que es una de las respuestas (la racionalista) a Galileo Galilei, en el sentido que pone el problema en el tapete en cuando a la validez del conocimiento en cuanto el desfase del realismo Aristotélico.

    Y  después que se fundan las bases de la ciencia moderna, en Galileo y Diógenes de Apolonia, todo es fenómeno y ya no hay real que se ampare en Dios, le pasó al conocimiento[1], como le pasó a Luís Cappetto, ya no tuvo a Dios para sustentarse. Ahora, en la modernidad, es el hombre el que maneja y construye la historia y el mundo, y la geometría sólo explica es lo que ocurre dentro de mi cabeza y no necesariamente lo que está afuera. Este es el punto.

    La actividad del negar, está en el centro del mapa del mundo real. El centro del conocimiento está ahora, en el pensamiento y esto lo ejecuta, no Descartes, sino toda la modernidad. Como yo lo compruebo en mi  tesis.

    El pensamiento ahora, no es sólo juez de la cosa, (adecuatio rey intelectus), sino que sabe como es ella, es decir, como es el fenómeno y que pasa en la mente  cuando topa con este fenómeno.

    El pensamiento que piensa la cosa, es juez del fenómeno y no de la cosa, nosotros damos razón es de lo que ocurre dentro de nuestra mente, ahora emitimos juicios en el siglo XX que explican la calidad con que pensaba Descartes,  pero ya antes de Descartes, las formas no están en el topus uranus, no existen formas, separadas, lo que debería. Lo que se decía razón no era especulatio sino adecutaio. Y esto no es nada nuevo pues ya Platón reconoció luego de conseguirse con Parménides, que las esencias que el creía estaban en el hiperuranio, estaban era en su mente, fundando con esto la modernidad.

    A Aristóteles no le satisfizo Platón, para Aristóteles, estaba una idea y una piedra, no hay idea fuera de esa piedra, en el objeto, es la idea misma de  Descartes es realización de ideas, es la imposibilidad del Platonismo pero también derroca a Aristóteles, Arfistóteles recurrió al primer motor, a la analogía y a la lógica para safarse de la demencia de  Parménides, de que " todo lo real es racional" .

    Y esto es   lo que se da en Hegel, es pensar ese movimiento, y en Descartes, también se da las dificultades del pensar el devenir en tanto devenir, así como Hegel, en Descartes el cógito contiene el mundo exterior y también el juicio sobre el juicio, al modo de una función metalingüística del grupo de Rudolf Carnap*, el mundo lógico simbólico, pensar  con coherencia, con completitud, las posibilidades de derivar deducciones y comportamiento en el sujeto.

    Al principio, mera sintaxis lógica del lenguaje, decía Rudolf Carnal, pues la lingüística vuelve intuición la dinámica del pensamiento, pero luego vendrá la semántica y la pragmática, pero esto comenzó en Descartes, donde al hacer el pensamiento juez de la cosa, la ciencia es crear metalenguajes que son mas fuertes que el lenguaje objeto y estos mas fuerte y mas importantes que la realidad real.[2]

    Hegel se refiere así a los comportamientos anteriores. La conciencia es así misma, dice Hegel, lo verdadero, es autoconciencia, en Hegel y a decir verdad en Kant y en toda la modernidad, entramos en el reino de la verdad, y no de la realidad, no es la conciencia sin saber, sin comprender el entendimiento.

    Con el concepto de fuerza (Kraft), alrededor de la fuerza, ya tratada en Kant, en su estética trascendental, decía Kant, que la razón, pone formas puras a priori, estructuras geométricas mediante nuestro sistema racional, hay un logro en el capítulo III de la fenomenología del Espíritu, y en Kant es tratada ya, la gravedad Newtoniana, es decir, Hegel asume la ultima aparté de Kant, o es Kantiano gran parte del tiempo, me refiero a la teoría cósmica del sujeto, capta la realidad, de cómo la conciencia pudo llegar de Parménides a Kant.

    Hay una identidad, una doble mediación que se encuentra con Kant. ¿Qué se hace la pregunta sobre que significa que en la Crítica de la razón pura el espacio sea una intuición pura y a priori? El dice que el espacio es una intuición pura y  una forma pura y a priori, y significa en la C.R.P. que solamente en primer lugar, que el espacio es una forma y no un concepto. Y tampoco es un concepto de experiencia, y no por vivir nosotros en el espacio, no por ser sujetos de experiencia. (al final del artículo del espacio antes de Empezar el del tiempo kant sentencia " nuestra exposición enseñá" ….).

    Sabemos algo del espacio sino que si sabemos del espacio, es porque la razón lo pone previamente a nuestra experiencia antes que nosotros la tengamos. Es decir la experiencia es espacial no por la experiencia sino por la razón. Es decir que nosotros no podemos tener sin el previo concepto de espacio, nada que nosotros podamos llamar experiencia.

    La forma espacio es, la estructura exterior de la razón, por la cual, se quiere decir que todo lo que para nosotros sea experiencia tiene como prerrequisito la forma espacio. La clave es que si la geometría tiene como objeto el espacio, y el espacio es según la C.R.P. es una intuición pura, y la geometría es ciencia del espacio, entonces el estudio y la construcción de la geometría se realiza constructivamente, uniendo elementos, postulados, axiomas,  principios, y definiciones,  paso por paso, se combinan, se estructuran, y con el se forman las formas geométricas, entonces las formas geométricas son el resultado de una clara especulación de puntos de partida. Estos no son objetos exteriores sino que lo que  describe la estructura de la razón que es a priori en cuanto a su forma espacio. (Kant, CRITICA DE LA RAZÓN PURA).

    Así, Lo que es a priori para la geometría es el objeto y no el procedimiento. A priori significa que no está en los objetos sino en la razón. Estamos estudiando un objeto cuya estructura es pura y a priori y no está en los  objetos, sino que está en la razón. La estructura de la Razón que es sintética y a priori en cuanto a su forma espacio. Esta es una estructura pura y a priori que no está en los objetos, sino que esta en la razón.

    " Por otro lado, hay mayor continuidad en dicho pensamiento de la que permite suponer una división en períodos. La continuidad se manifiesta además,  en el mismo modo como Kant ató cabos filosóficos, para elaborar su propia doctrina.  Así,  el pensamiento de Kant, es en gran manera un punto y aparte, en la historia de la filosofía Moderna. Pero es un punto y aparte que continua muy estrechamente el párrafo anterior. Ello hace que se puedan encontrar numerosos antecedentes de la doctrina Kantiana, no sólo en Hume, sino también en el pensamiento de autores como Baumgartgen,   Lambert, Maier,  y Tetens. Pero estos antecedentes no producen por si solos a Kant…..finalmente había que mostrar como se relacionan las entidades sensibles con las inteligibles, y no simplemente derivar unas de las otras a pesar de que quería una sólida fundamentación de la Ciencia,  se encontró con el obstáculo de Hume, quien en la critica de la noción racionalista de la causalidad,  lo tropezó pero lo motivó, pues  Kant hasta conseguirse con Hume, había permanecido no obstante sus esfuerzos  por modificar por dentro el sistema Leibniz-Wolf, en un estado de sueño dogmático,  y fue Hume quien, como lo reconoce Kant  en los prolegómenos a toda futura metafísica,  pero aún así, Kant no abandonó completamente el sistema Leibniz- Wolf, y su criticismo se entiende si sabemos esto: Su criticismo es tan sólo una reformulación de las ideas de Leibniz. Wolf. Por ejemplo en su teoría de Espacio -tiempo, Kant está mas cerca de Leibniz que de Newton."

    (JOSE FERRATER MORA, DICCIONARIO DE FILOSOFÍA, editorial Ariel,  tomo III, 2004).

    Así conocer es siempre el resultado de relaciones sujeto-objeto, Nuestra estructura de pensamiento muestra nuestras captaciones en geometría, nos permite ver en tres dimensiones, y esto lo desarrollo bien el primer capítulo de este trabajo. ( la filosofía como constitutivo del sistema hegeliano).[3]

    La forma pura para Kant, es lo que garantiza que el mundo se encuentre ya geometrizado. Porque la geometría la pone la razón y no la pone la experiencia. Y se llama razón pura porque el objeto no está sometido a las incertidumbres de la experiencia, entonces la forma espacio, como forma de la experiencia y no como resultado de la experiencia, Por eso la forma espacio puede ser fundante de la Ciencia natural pura, (y cuando decimos ciencia natural pura, decimos ciencia físico-matemáticas) porque la forma espacio es vista como forma y no como auxiliar o  como instrumento.

    Dicha forma no está sometida, en cuanto a su forma, no está sometido a la materia, desde el punto de vista de su contenido si, pero desde el punto de vista de la forma no.

    Y esto lo explica Kant en la C.R.P. es decir, la luz hace curvas, si el espacio tiene curvaturas, es decir, el mundo y el espacio podrían ser un mundo o un espacio oblongo y no rectilíneo, (C.R.P.) Esto está en la introducción y los prólogos de la C.R.P. en los juicios sintéticos a priori, es decir, con la geometría euclídea hay una estructura de la Razón, hay formas puras de la razón, geometría que explica Leibniz también, al modo como si fuera un racionalista incoherente al menos inconsecuente, o los empiristas a su modo diciendo que el espacio es entonces experiencia, pero Leibniz en este aspecto es incoherente con su lugar bien ganado en el racionalismo.

    El cojito ergo sum, para mi es lo mismo que fuerza y entendimiento en Hegel, en la autoconciencia, el concepto, se realiza  y se despliega, , no teníamos aún lo que habríamos de esperar, que fue la filosofía postkantiana a Kant, a Schelling y a fichte, Hegel les responde con el objeto independiente, en la independencia del señorío y la servidumbre, pasando por la lucha de todos contra todos (Locke, Hobbes, Rousseau) Hegel desarrolla toda esa historia, pues tiene que volver a echar el mismo cuento, no puede inventar otro cuento. Como yo lo he echado y revisado de nuevo.

    Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans:

    " La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni ser concebidas" .

               (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68).

    Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la fenomenología, al parecer también lo trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la ENCICLOPEDIA[4], como en la LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro, de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en una certeza científica, como si sus últimos enmarañados intelectuales o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma, entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE[5] Y damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta,  es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y reina sobre la tierra" (sagrada escritura: Salmos).

    Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o debe pasar por la pregunta genérica por la filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto a la teología? Es la filosofía algo lejano y reñido con la religión? O son los dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna diversificación ni ningún alejamiento al menos entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por TEOLOGÍA.

    Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la religión todas las religiones, exactamente lo describe la filosofía o al menos, la filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga, ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda la filosofía describe el mismo proceso que la religión trata de ser respuesta.

    Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir rápidamente que como los cristianos hacen todo el recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo como la epifanía de esa historia, así también los musulmanes hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los hindús, ponen a Krisna, y Hegel sencillamente pone al hombre, como alfa y omega de su sistema:

    " Quien no es consciente de Krisna, está sujeto a los deseos materiales el contemplar los objetos de los sentidos. Los sentidos,  requieren ocupaciones verdaderas, y si no nos ocupamos en el servicio amoroso trascendental del señor, seguramente trataran de ocuparse en el materialismo. En el mundo material, todos, incluyendo al señor Siva y al señor Brama, para no decir nada más de los demás semidioses en los planetas celestiales- están sujetos a las influencias de los objetos de los sentidos, y el único método para salir de este laberinto del mundo material, de la existencia material consiste en volverse devoto de Krisna….consciente de Krisna. El señor Siva, se entregó a una profunda meditación,  pero cuando pavati lo provoco, invitandolo al placer sensual,  el accedió a la propuesta y como resultado nació Kartikeya. Cuando Haridasa Thakura, era un devoto joven, fue igualmente tentado por la encarnación de mayadivi, pero haridasa pasó la prueba con facilidad, gracias a su devoción pura hacia el señor Krisna. …el devoto sincero del señor, rehúye todo goce material, por el gozo del mundo espiritual, un gusto superior en la asociación del señor. Este es el secreto del éxito, en consecuencia, quien no esté en la conciencia de Krisna, por poderoso que sea en controlar sus sentidos, mediante represión artificial, con seguridad terminará por fracasar, pues el más ligero pensamiento de placer de los sentidos, lo agitará para que complazca sus deseos."

    (PRABUPADA, EL BAGAVAD-GITA, TAL COMO ES, PG 50)

    El Aufeben. Esto es que es lo que y que es lo que termina y que es lo que empieza con Hegel, es decir, si bien en una de las partes de mi trabajo de grado yo ofusqué acerca de la caída o el ya no más del concepto de dios y el comienzo de la ciencia moderna, en esta parte quiero releer que es lo que termina con Hegel y que es lo que se conserva en el más puro sentido Kunniano podríamos preguntarnos que cual es el paradigma que se impone con el aparecimiento de Hegel en la filosofía, por qué la nueva revisión que le da este a la historia? Por qué vuelve a leer toda la filosofía a partir de Parménides? Y sobre todo por qué Parménides?[6]

    Comenzaré preguntándome en la parte del constitutivo histórico de sistema hegeliano y comienzo de atrás para adelante, por la caída de la última de las racionalidades, pero en la parte de la filosofía como constitutivo del sistema hegeliano, comenzaremos por tratar el sistema desde Parménides, para luego unirnos en el nudo Gordiano de J.J. Rousseau[7], que para mi es el empate de toda la historia tanto de la filosofía como de la historia con H mayúscula (Revolución Francesa) adelantémonos un poco y preguntémonos   por su concomitante histórico?.

    Es decir, el reclamo que nos hacen a nosotros los comunistas: Se cayó LA URSS. Bien. Comencemos por allí. Un evento incontrovertible, la caída del último de nuestros CONTRATOS, que siempre son sociales, contrato social es una redundancia. Se rompió, se vino abajo toda una racionalidad que como todos los contratos se quiso parecer o ser fiel a la República de Platón, y a todas las utopías que se han tratado de instalar en la historia.

    Deberíamos comenzar analizando esa caída, y deberíamos incluso, comenzar tan de nuevo que tendríamos que estarnos preguntando por las cosas más insignificantes, como el concepto, la palabra, la mesa la silla, volver a empezar, o en el peor de los casos preguntarnos por qué se cae una de nuestras más visibles y totalizantes racionalidades, la URSS. Más adelante lo veremos.

    Mi línea argumental será que estos contratos, y esos descontratos o fracasos de racionalidades, tuvo que ver con variaciones en la manera de pensar, mejor dicho todo lo contrario, no fue que vino un Descartes, con unas ideas bonitas que cambiaron la historia, sino que más bien fue los cambios sociales, y los virajes históricos, los que dieron su pase y su patente de corzo a las buenas ideas.

    Hegel capitaliza también en su sistema, EL PROBLEMA DE LA MODERNIDAD:

    " Y si el instrumento se limitara a acercar a nosotros lo absoluto como la vara con pegamento nos acerca al pájaro, apresado, sin hacerlo cambiar en lo más mínimo, lo absoluto se burlaría de esta astucia, si es que ya en si y para si no quisiera ya estar entre nosotros: pues el conocimiento sería, en este caso, en efecto una astucia, ya que con sus múltiples afanes, aparentaría algo completamente diferente del simple producir la relación inmediata y, por tanto, carente de esfuerzo. O bien, si el examen del conocimiento que nos representamos como un médium nos enseña a conocer la ley de su refracción, de nada servirá que descontemos esta del resultado, pujes el conocimiento no es la refracción del rayo sin el rayo mismo" .

    (HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 52)[8]

    Y no exactamente y específicamente de la filosofía hegeliana, el hecho de que a través de ella se miren como en un vistazo, de una vez, todos los autores y todas las tendencias de la historia de la filosofía y no sólo pasa esto en Hegel,  sino en toda la historia de la filosofía hay esa ventana siempre abierta a la gran autopista filosofal. Esto lo planteo como otra tesis a ser comprobada o al menos como una  de mis preguntas: Es la filosofía de Hegel un siempre lo mismo? o es posible que este siempre lo mismo (mortaja de Penélope) sea propio no sólo de Hegel sino de toda la historia de la filosofía.

    El método de mi trabajo de investigación es el que se ha usado siempre, es decir, el dexanexionar pedazos de la filosofía de un autor, para proponerlo o dialogarlo contra otro sistema filosófico, al modo como lo hace Hegel, en sus historia de la filosofía, entre Espinoza y Descartes, o en escritos de juventud, entre Storr y Kant.[9]

    Hay una prueba acá de este método; recordemos en el prologo que Rodolfo Mondolfo le hace a la Ciencia de la Lógica, del tomo I,edit, solar Hachette, pg 9 año 1974:

    Dice Mondolfo, " La Fenomenología quiere señalar en el  prefacio, el alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía romántica e imaginativa, que debe ser ciencia y no simplemente amor a la Ciencia" (Rodolfo Mondolfo, pg 9 PROLOGO, CIENCIA DE LA LÓGICA.)

    Y es un tema constante en Hegel y así lo dice Mondolfo en su introducción a la Gran Lógica, Mondolfo habla así:

    " Investigando la interioridad del mundo, la razón descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se reducen a conceptos lo leyes, pero la ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto, se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se afirma soberana en la intuición de las leyes. Lo que tiene que ser existe efectivamente (Was sein soll, ist der tat auch), esta fórmula de la Fenomenología prepara la posterior, " todo lo racional es real" y viceversa, que aparece por primera vez en el prefacio de la filosofía del derecho,  (1821, pg XIX) y se repite, en la Fenomenología  y en la enciclopedia, en el pragrafo 6 Zutatz)."

     (Rodolfo Mondolfo, Prologo a La CIENCIA DE LA LOGICA, ED SOLAR HACHETT, Argentina, 1974, pg 9).

    Desanexar Pedazos de la filosofía de un autor, para ponerlos a paliar con otro autor, no es un método que yo haya inventado, pero los autores se valen de el y este será mi método.

    No lo haré para diseccionar, sino como norma pedagógica ya que no puedo trabajar con todo el sistema de un autor sino con pedazos o trozos que muestran su argumento, sino para valerme de algo con qué poder hablar sus argumentos o contrastar sus saberes, porqué por qué se hace esto?

     1) en primer lugar, por apego a la tradición. 2) porque así se sienten más seguros. 3) De repente así se concientizan de que lo que ellos mismos dicen, ya lleva en si toda una carga de materia prima de un ser colectivo. 4) Pero en todo caso, creo que sería un imposible manejar absolutamente todos los argumentos de un autor a la vez que se dialoga con todos los argumentos de otro autor.

    Pero, básicamente, 5) Personalmente me inclino por pensar que la recurrencia constante a argumentos de autoridad, aunque sean pequeñas regiones de cualquier geografía argumental, rompe con la circularidad aquella planteada en la falacia del Menón, de Platón[10], que si la virtud, (o el conocimiento) no es enseñada y tampoco hay maestros de virtud? De allí que la recurrencia precisamente a esta circularidad, proteja de alguna manera los argumentos, Espinosa, es tal vez el último en comprobar cada frase o cada argumento que expone de manera tan sistemática " de manera demostrada según el orden geométrico" .[11]

    Y Hegel fue el primero en irse zafando de esa manera argumental decimonónica, a mi entender esto Hegel lo aprendió de Descartes, ya que Kant, es una respuesta a Espinosa, pero Descartes le enseña a Hegel y por ello Kant manda a Hegel a Descartes ya  que revise toda la modernidad desde Galileo Galilei y este es el gran argumento de mi trabajo.

    Descartes enseña a Hegel a desembarazarse ya de una vez por todas, del historial del Medioevo, incluso en ese esfuerzo por ir a Cartesio, Hegel lo acusa de explicar todo de una forma popular, y sin pretensiones barrocas, no por ventura se dice que los románticos se contraponen a lo barroco a lo rococó, a lo recargado.

    Bien, y en esa línea de buscar la herencia trasnochada o las bases antiguas de las ideas Hegelianas, del sistema Hegeliano, así como propuse en la otra parte del trabajo,  lo de la caída de la URSS como un ejemplo de caída y ascenso de las civilizaciones, como modelo para comenzar a dialogar ese diálogo largo de los contratos y descontratos, que es según mi hipótesis de trabajo, la materia prima de lo que está compuesto uno de los dinteles que sostienen el aparato hegeliano, el otro es la teoresis o la filosofía propiamente dicha, pero este al que me refiero con la caída de civilizaciones,  ahora es la HISTORIA, escrita en mayúscula, es decir, lo que quiero argumentar al vaciar definitivamente este trabajo, es mi tesis o mi conclusión central, es esto: que en Hegel es imposible o sumamente diseccionador, asecinativo, quiero decir con estas palabras inventadas por mi:  mortal, es como diseccionar una mata: tallo, hojas,  ramas, es muy sublime diría Hegel, pero no humano. No podemos apartar lo histórico en Hegel, de lo filosófico, los conceptos son históricos, y los hechos narrados, son grandes entramados categoriales que fungen como conceptos. Y a propósito de conceptos, hay que crear conceptos, pues una de las tragedias humanas, es que se quedó sin conceptos, Platón usaba cinco mil, y Aristóteles otros siete mil, pero nosotros usamos los suficientes conceptos para no tropezarnos unos con otros.

    El aparato hegeliano tiene dos dimensiones, 1) en primer lugar, como vocero e interlocutor de la caída de la Edad media cuyo brazo o hijo putativo fue toda la modernidad, es decir, Hegel es el nieto heredero de la modernidad cuyo heredero directo es Kant. Si es que no se trata de todo un largo y único proceso al cual le damos varios nombres. El punto es que hay que empezar a crear de nuevo conceptos, pues dicho sea de paso, todo está vacío de contenido.

    Esa edad media oscura y decadente, que podríamos preguntarnos hasta que punto fue oscura y hasta que punto fue decadente? Frente al nuevo negocio del capitalismo inicial: La razón, pues al sembrar las bases del laicismo, el hombre que hablaba de una manera " demasiado popular para el gusto de Hegel" , no hizo otra cosa que desmoronar, con sus ideas claras y distintas, toda la catedral medieval[12], endurecida, cada vez, no sólo aflojando sino buscando de hacerse cada día más perseguidora, de tal manera que el salto nos viene dado por buscar esa otra manera contractual que llevó a Hegel a convertirse en un lector apasionado del Emilio, el contrato Social, y las confesiones, es decir, en la primera parte del trabajo yo me inclino a dedicarme más a describir el proceso teorético que es constitutivo fundamental de Hegel. Pero en esa segunda etapa de mi trabajo  me inclinaré más por acceder al otro constitutivo formal del sistema hegeliano como lo es: la historia.

    " Los racionalistas de los siglos XVIII y XIX pensaban que solamente la razón podía suministrar a la acción la idea que había de guiarla. Es ella la que determinaría lo que era justo y bueno. Y esto porque lo justo y lo bueno no estaban realizados en el mundo sino eran un ideal realizable por la acción humana. La Revolución Francesa postula a la razón como el dios que debe reinar y reemplazar a todos los dioses" .

    (Eduardo Vázquez, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN, pensamiento filosófico, Monte Avila Editores C.A. Caracas 1987,pg 231)

    Pasemos aquí a ver tres notas de Rousseau, con las cuales abrir el diálogo y abrir nuestro entendimiento al argumento Hegeliano, a donde quiero llegar? Así, como puse en la otra parte del trabajo,  el film del Helicóptero llevándose la estatua de Lennin, es decir, la caída de la URSS. Así también, veamos un poco el nudo Roussoniano, que se parece mucho al Gordiano pues quien no pase por el argumento Roussoniano, no entiende el modo como a mi entender, y este es otro de mis argumentos a defender acá, es decir, estoy convencido aunque no lo logre explicar bien, o no lo logre comprobar, creo que esta es una tarea para una tesis doctoral, PERO AL MENOS EN ESTA TESIS DE PREGRADO LO ANUNCIO: Que Rousseau, en el trato del tema del buen salvaje y el ciudadano es la armella que hace que mi tesis, cuya filosofía empieza en el pasado (Parménides) y cuya historia comienza en el presente (Caída de la URSS), colisionan ambas locomotoras, en el candado llamado Rousseau, o se concilian, o chocan pero ambas locomotoras deben pasar por  la sufrida puerta y pequeña por su humildad, del zalamero Ginebrino, y escritor del Emilio, a lo cual también quisiera apuntar, luego en la tesis del componente docente.

    Argumento, Rousseau, es donde chocan todas las dialécticas y lucha de duales. Por ese túnel, de esa montaña, escarpadas como aquellas por las que subía Rousseau, no se pudieron hacer dos túneles, sino que hay solo una vía, para que pasen simultáneamente y a toda máquina, el tren que viene de retroceso desde la caída de la URSS, (historia) y el tren que viene a toda máquina, desde Parménides (filosofía). Fue la única forma de lograr ver un poco, esos dos constitutivos hegelianos, sin separarlos pues es imposible, simplemente porque se mata el autor, y son inseparables, y básicamente porque quiero llevar las cosas hasta los riachuelos de Rousseau, porque el elemento hegeliano está tapizado de esos paisajes, esas caídas de agua y esas cumbres borrascosas que llamamos ROUSSEAU. En escritos de juventud, montones de veces, el seminarista de Tubinga, paso por esos fríos paisajes, e incluso dice el dato bibliográfico, que se pararon los tres amigos, en un paraje, donde había una placa a los libertadores revolucionarios de Alemania, pues en Alemania pasaba un proceso semejante a Francia, pero el punto es que Hegel es muy Roussoniano, y un Jacobino militante, así lo niegue la derecha.

    Al comienzo del libro VII de la República de Platón, dice que el conocimiento es como unos hombres que están en una caverna, amarrados y mirando fijamente a una pared donde lo que se ven son sombras o reflejos de cosas que están pasando detrás de ellos y que esto es porque atrás de si hay una luz que proyecta en la pared, la sombras de lo que va pasando entre la luz que está atrás de los encadenados, y ellos lo que ven son sombras, pero creen que esas proyecciones, eso reflejos son la verdad.

    Al comienzo de todas las obras de Descartes, también hay un sumergimiento en una nueva caverna, al quitarnos todo referente externo, al ir eliminando uno por uno todos los sentidos, y al ir tumbando todo el edificio, del toda certeza sensible, matemática e incluso termina liquidando de un plumazo, hasta incluso la interioridad misma del ser humano. Sobre todo al llegar a la meditación cuarta, el ser humano se sumerge en la caverna de nuevo negando incluso su propio ser.

     Yo lo comparo con que si bajáramos de nuevo a esas cuevas de Laxcauth, o de Altamira, donde pintamos por primera vez el bisonte y lo que nos asustaba, para lo cual Hegel tiene que implementar todo el sistema Roussoniano, y toda la voluntad general para volvernos a remontar, pero ya en tumulto, de nuevo por la explanada de la neo-caverna de platón, que significa la primera meditación de Descartes.[13] 

    Creo como por una declaración de fe que Hegel, nos hace subir de la caverna de Platón, incluso vi en Internet un buen trabajo de comparación entre la línea de Platón y el sistema de Hegel, el punto acá es que Hegel, nos levanta y nos hace subir por la explanada de la nueva caverna platónica, que para mi es la primera meditación, 1era meditación de Descartes pero se pueden por extensión, pensar en las cuatro primeras meditaciones.

     Pero para lograrlo Hegel se apropia o se agarra del cable de alta tensión, que es el sistema Roussoniano, pues Descartes, nos había hundido en su primera meditación en el más oscuro aislacionismo y en la más absoluta soledad. Subimos de la caverna de la modernidad y de Cartesio, solo por la gracia de la voluntad general de Rousseau.

    Para mi Descartes, fue quien creo los psiquiátricos y es psicoanálisis o como lo llaman ahora los postmodernos, el ezquisoanálisis.

    Antes de la modernidad, en la mal llamada época oscurantista de la edad media, los Reyes (si el malo del rey feudal) llevaban a su Cohorte, hacia sus aposentos, para que esta (ese es el significado de cohorte) disfrutara de sus andanzas con sus concubinas y con otras mujeres que se asociaban a las orgías cortesanas, incluso había varias pocetas para acompañar al rey a hacer sus necesidades, pero es en la modernidad donde con la primera meditación surge esa forma extraña de ser llamada INDIVIDUALIDAD.

    La soledad, el aislamiento y el individualismo surgen precisamente cuando nos libramos del concepto de Dios, (modernidad) y entonces Hegel debe hacer un inmenso esfuerzo por subirnos a todos de esa nueva forma de caverna platónica moderna que había creado Cartesio, y tiene que recurrir al pailoder del argumento Roussoniano del buen salvaje al hombre civilizado. Ese es el punto. Pues cuando se niega a Dios como referente, se crea otra deidad, esta vez dentro de la glándula pineal, donde suponía Cartesio que estaba el alma del hombre.

    Y hay que detenerse en el análisis acá de cómo precisamente el filósofo Descartes, que fue quien derogó el concepto de Dios, o al menos sentó las bases del laicismo, es el mismo que automáticamente, nos deja sumergidos en la más absoluta de las soledades, el hombre cartesiano, el hombre de la modernidad.

    No podemos perder nuestra capacidad de asombro, pues con Descartes, quedamos como a la intemperie o en el descampado de Zaratustra, y resulta que la escisión la producía era Dios?. Cosas veréis Sancho¿¿¿¡¡¡¡

    Pero en la modernidad, se produce otro tipo de demencia, o de dimensionalidad, externa- interna, que no acabamos de rellenar aún.

    Y allí es cuando nuestro argumento se convierte en un sistema, es decir, por su calidad de sistema y de redondez, mi argumento llega a ser sistemático, pues trata de recoger o recorrer en un paneo, toda la historia de la filosofía, ya que al tocar como candado el argumento Roussoniano, se dispara la cuestión a la revisión de todos los contratos y descontratos que han dado ya sea en la argumentación (filosofía) ya sea en el acontecimiento (historia)[14].

    Es que es muy difícil hacer una insición cerebral en el sistema Hegeliano y diseccionar filosofía para un lado e historia para otro lado, masacraríamos el sistema hegeliano y nos tendríamos que quedar o solo con don Quijote o sólo con Sancho panza.

     SI¡¡¡, por cuestiones de metodología, bien se puede objetar la figura de Sancho por cuestiones estética, o poner en vez de la dulcinea del toboso una muchacha guapa con tetas de silicón, hasta allá se llegaría, si nos dejáramos llevar por la metodología, que bien debería devolverse a la escuela de artes y oficios o la escuela de labores. O como se llamaba antes una vulgar mecanografía, ya va por " ciencias de la información" …o creará un Día de estos un altar y teología de la mecanografía, para que le sirvamos como ANCHILLA, sino es que ya somos sirvientes apasionados de esta ciencita.¡¡¡¡

     yo siempre me he preguntado que hace acá, una escuela de bibliotecología y su feroz correspondiente consorte la archivología, tratando enloquecidamente de Reinar sobre la auténticamente Reina de todas las ciencias: LA FILOSOFÍA (ELLAS SON CASCABEL Y MACAUREL).

    " En nuestras Universidades, hasta no hace mucho, la filosofía padeció de una mutilación esterilizante. Quizás ese fenómeno, no fue solamente nuestro. Parece haber sido propio de todo occidente. En nuestro país, la filosofía se centraba principalmente en la metafísica, en la teoría del conocimiento, en la ética (desvinculada de la política y del derecho). La filosofía política, lasa relaciones entre economía y filosofía, o entre historia y filosofía, no figuraba en el pensa de estudios. Nuestros egresados salían con una visión falsa, por unilateral, de la filosofía. Viendo muchas de las tesis presentadas en el Congreso de Filosofía Latinoamericana, parece que desconociéramos todavía la filosofía de occidente en su totalidad. Por el esquematismo, por la unilateralidad, por el desconocimiento manifiesto de la filosofía de Occidente, podemos proclamar nuestra independencia respecto a dicha filosofía. En nuestra opinión, lo que nos caracteriza no es una independencia del pensamiento Occidental, sino la casi total independencia. Por ignorancia e incapacidad."

                 (EDUARDO VÁZQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN, PENSAMIENTO FILOSOFICO, MONTE AVILA EDITORES, Venezuela, 1987, pg 277)

    Antes de ver a Rousseau, debemos dar el salto a ver de manera sistémica, LOS TRABAJOS Y SUS DIAZ  de Hesiodo o los libros 8 y 9 de la Republica de Platón, hay sólo un paso, es decir, se hace obligatoriamente sistemático pasar de Rousseau, con su buen salvaje, y el hombre en civilidad, a pensar en todas las formas de gobierno existentes, enunciadas tanto el la fábula de los trabajos y sus días, como en los libros 8 y 9 de la Republica de Platón.[15]

    Esas formas de gobierno y su cristalización son los contratos y descontratos, y la cristalización no significa en modo alguno que decaen dichas racionalidades sino con sólo realizarse, ya se hacen necesarios los cambios. Posteriormente veremos a Rousseau, con tres o cuatro textos del discurso.

    Todos,  básicamente son el mismo argumento, y es el mismo argumento de la tragedia Griega, en Antigonas y Creonte, que se podría ver incluso sin exagerar, en el protón y el electrón de la teoría de la Relatividad de Eistein, o los mismos dialectikoteron de los diálogos de Platón, que dialogan siempre en base a dos elementos contrapuestos o contraposición de opuestos mejor digámosle duales, para no entrar en la diatriba de Benedetto Crocce y de los italianos, que pugnan si nos contrarios o son opuestos.

    Y que es la filosofía y la vida misma sino el encuentro entre opuestos que chocan y se friccionan buscando únicamente subsistir uno en contra del otro. Y que a su vez son simultáneamente requeridos uno al otro, dice Hegel[16].

    La lucha entre lo individual y lo colectivo, lo uno y lo múltiple, las perspectivas individuales frente a lo público, en la otra parte de mi trabajo enuncio un poco ese problema, pues no se trata de hacer un desarrollo sino de apuntar de manera general a temas que tienen que ver con mi desarrollo en primer lugar para ver o comprobar su pertinencia y también para lograr visualizar su conexión sistémica o tratar de dar visos de totalidad.

    Y sobre todo para sembrar las bases de por qué cambian y surgen y caen las racionalidades, pues los pueblos se cansan de estarle haciendo pirámides a los poderosos o de estarles atendiendo la cosechas, se organizan y viene el momento de la rebelión.

    Aunque la filosofía y lo compruebo en este trabajo, es buscar un sombrero negro en un cuarto oscuro, en el cual cuarto oscuro, no está ese sombrero negro.

    Dos tomas de un paneo, primero, la toma de Luis Capetto, no es ningún contrato sino una ejecución. Imaginémonos estar allá, cuando José Fuché se pasó inexplicablemente del lado Girondino al lado Jacobino, e inexplicablemente el mismo comienza a pedir la decapitación de Luis Capetto¿¿¡¡¡

     Y luego,  en la mismísima Plaza de la Concordia, en Paris, el 21 de Enero de 1793. Esto junto con la toma de la Bastilla y las masacres de Septiembre en Paris, en el tiempo de Termidor.

    Donde ya  no señalaban el de la Revolución, los miembros relativamente conservadores de la Burguesía, ni las teorías del Espíritu de las leyes de Montesquieu, y ya eran los panfletos jacobinos quienes establecían el ritmo de los acontecimientos, eran los representantes extremistas del proletariado parisiense.

    La filosofía liberal de Voltaire y de Montesquieu fue reemplazada por las doctrinas dedícales e igualitarias de Rousseau. COMIENZA LA GRAN MATANZA¡¡¡

    La llamada etapa de Termidor, se distinguió por su carácter radical y violento y sangriento (masacres de verano).

    El reinado del terror[17], que duró desde el verano de 1793 hasta el de 1794, pero que comenzó con la ejecución de Luis Capetto, y las matanzas de Septiembre de 1792, se desprendió de un cambio de FILOSOFÍA acomodaticia y complaciente (Voltaire y Montesquieu) a otra más radical (Rousseau).

    Pero ese infiernito, fue producto de unos panfletos, que un vitelito cualquiera escribió una madrugada de insomnio, y los dejó tirado en alguna escuela de filosofía de Francia.

    Me refiero a las obras de Rousseau, que para el momento no serían más que panfletos. Para ese tiempo Rousseau era un joven asustadizo y nervioso, nada que ver con ser el Mesías de Francia, pero su filosofía fue la que prevaleció al radicalizarse el proceso y llegar Termidor, es decir, el segundo momento de la Revolución, Francesa, donde los Marath, los Robespiere, y los comités revolucionarios, como Herbert y Danton, y Saint Just, fueron, gracias a la filosofía, quienes bañaron a Francia de Sangre.

    Lo que trato de probar en este trabajo, es decir, otra de mis grandes líneas es hacer entender que Hegel IMBRICA, dos constitutivos que al parecer son insostenibles,  en su sistema y en la filosofía, y más que insostenibles, dice Hegel que son aparentemente inmezclables, dada la versatilidad de uno,  y la rigidez de otro.[18]

    Me refiero con esto al diálogo entre filosofía e historia, Hegel lo menciona en el discurso inaugural de la Universidad del Hilderberg, que está escrito al comienzo de LECCIONES SOBRE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. y dice que la filosofía está recorrida por esos dos elementos, si se quiere dispares, que de hecho la constituyen pero sin dejar de resquebrajarla por dentro, estos son la historia y la filosofía.

    Por ello, de hecho, este capítulo, donde coloqué al modo de montañas por donde va pasando o se va desplazando el metro hegeliano, traté de romper el aspecto histórico con el constitutivo teorético, (que no es más que Hegel mismo dialogando con sus dos autores preferidos o con todos los autores si se quiere, pues uno de esos autores preferidos: Kant, lo manda a que recorra otra vez toda la historia de la filosofía pero que empiece por Parménides.

    Pero acá hago un corte longitudinal, para declarar que es imposible tratar de desmembrar el aspecto histórico, componente básico de toda la maraña hegeliana, no es un salto arrevesado no, Hegel mismo lo platea como dos constitutivos " contradictorios" que se hallan dentro de la filosofía, en el discurso inaugural de la Universidad de Hildelberg lo dice, " 1) Uno es fundacional, pricipial, y fijo, es la filosofía, 2) otro es dinámico, cambiante: LA HISTORIA.

    Pero mi tesis, va a sostener, que en los inverweideres, hegelianos, la historia misma, (y esta es mi tesis) se va a tornar cambiante, o aparentemente dinámica y cambiante, hasta hacernos creer que los contratos y descontratos, que ya venimos enunciando, son algo fijo, mientras que no, resulta que se nos presentan en varios momentos de los cuales hemos rememorado algunos.

    Pero no ya en forma normal, como se presentan los momentos cotidianos y claros, sino en forma grávida, en forma de rompimiento y casi siempre en diálogo con una filosofía fundacional, que muchos no han querido hacer esta identificación entre filosofía fundacional y parto de la historia, yo si lo sostengo como cosa muy sui generis de mi tesis, a TODA FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN MOMENTO DE BREKEO O DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y VIOLENTO.

    Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos anunciados hace algunas páginas, por excelencia seleccionados para candadear o unificar toda la tesis.

    Pues si bien Descartes y Espinosa, hicieron mella y tienen su nicho en la filosofía hegeliana, Rousseau también era una lectura y un lugar obligado de reunión de Hegel y la historia, al menos estos textos, justificaron la guillotina de muchos y lo que se conoce mejor como REVOLUCIÓN FRANCESA[19]. Estos textos Roussonianos los vamos a repetir en forma de mantra o de rosario católico al menos hasta que entendamos que es el mismo argumento de Hobbes, de la Antigona, de la tragedia griega, de Los trabajos y sus días, de los libros 8 y 9 de la República, y he allí mi sistema, o el carácter sistémico de mi monografía:

    " Entre el derecho del mas fuerte y el derecho del primer ocupante, surgió un perpetuo conflicto que no concluía sino por combates y homicidios. La naciente Sociedad dio lugar al Estado de Guerra más terrible. El género humano, desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus pasos, ni renunciar a las desgraciadas adquisiciones, que habrán hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el abuso de las facultades que le honran, celosamente colocase por si mismo en las vísperas de su ruina." (J.J. ROUSSEAU, DISCURSO SOBRE EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE LOS HOMBRES II, PG 83).

    " Porque desapareciendo por grados el hombre original, la sociedad ya no ofrece a los ojos del sabio más que un conjunto de hombres artificiales y  pasiones ficticias, que son obra de todas esas nuevas relaciones y que no tienen ningún fundamento verdadero en la naturaleza...lo que no todo ello nos enseña la reflexión, lo confirma perfectamente la experiencia. El hombre salvaje[20], y el hombre social difieren de tal modo en el fondo del corazón y en sus inclinaciones que lo que constituye la suprema dicha de uno, pone en desesperación al otro. El primero sólo respira calma y libertad, y no quiere más que vivir y estar ocioso, y aún la misma ataraxia del estoico, no nos da una idea bastante exacta, de su profunda indiferencia por cualquier otro objeto. Por el contrario, el ciudadano, siempre activo, suda, se agita, se atormenta sin cesar en búsqueda de ocupaciones todavía más laboriosas, trabaja hasta morir, incluso corre hacia la muerte para ponerse en condiciones de vida o renuncia a esta para adquirir la inmortalidad. (DISCURSO II, PG 104)

    Dedúcese además, que la igualdad moral, autorizada únicamente por el derecho positivo, es contraria al derecho natural, siempre que no concurra en la misma proporción con la desigualdad física, distinción que determina, suficientemente lo que debe pensarse, a este propósito la clase de igualdad que existe entre todos los pueblos civilizados, puesto con toda evidencia, es contrario al derecho natural de cualquier modo que se defina, que un niño mande a un anciano, que un imbécil, guíe a un sabio, y que un puñado de gentes reviente de cosas superfluas mientras que la multitud hambrienta carece de lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II Rousseau)

    Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si está creando otra nueva filosofía, y Hegel es conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del siglo XXI, de crear una nueva novedad.[21]

    Es así que todos, grandes y pequeños se quedaron chamuscados para Hegel, " se ven allí, los pies de los que le van a enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta sacada de los hechos de los apóstoles y que se trata, según mis investigaciones de una historia de un campo que vendió Zafiro, y su esposo, del cual peculio, ella sólo declaró a los apóstoles (y a sabiendas del esposo de Safira) esta declaró menos, para quedarse con una parte, y esto lo planearon entre ambos, y como esto ocurrió, en medio de cierto bolcheviquismo radicalista cristiano, de las primeras comunidades cristianas, y como lo de Zafira, fue un gesto de traición hacia la comuna, ya que ella no estaba obligada a dar todo de si ni a compartir sus bienes, pero una vez que que se comprometió con los apóstoles, de incluir sus bienes en la comunidad Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel, menciona " los pies de los que te van a enterrar, señalando debajo de la cortina, y no es así, son los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en clase de Hegel, " ese libro famoso de la Biblia llamado Leviatán" , no profesor, no sea ignorante, el libro se llama Levítico, el Leviatán, junto con el Behemoth, son dos monstruos marinos, apocalípticos, una tiende a defender la figura del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso de la anarquía total de un país, (behemoth).

    Y ambos están en toda la literatura  Joánica, y Apocalipsis, y no son ningún libro como dice el ignaro de José Rafael Herrera.

    EL OTRO CONTRATO ROTO

    Bien, después de enunciar las mismísimas palabras de Rousseau, lanceta perfecta de todos los contratos y descontratos, el otro contrato roto de tinte Roussoniano, Hegel lo usa cuando hace la paella de la ínter subjetividad, de la lucha amo-esclavo, en el capitulo tres de la fenomenología del Espíritu[22].

    En la lucha por el reconocimiento y el señorío, pero ya anunciando la entrada en el tema del camino de la certeza de si mismo, hacia la autoconciencia, coloca entre sus primeras figuras a J.J. Rousseau, dándole un puesto preponderante, en todos sus diálogos, en el capitulo IV la verdad de la certeza de si mismo,  pg 107 de la fenomenología del Espíritu a la altura de la pg 108 concluyendo el argumento dice Hegel, " Pero esta contraposición entre su fenómeno y su verdad, sólo tiene por su esencia la verdad, de la conciencia consigo misma, esta unidad, de la conciencia consigo misma, debe ser esencial, a la autoconciencia, es decir, que esta es en general (una referencia expedita a la voluntad general) " APETENCIA" [23] PALABRA ROUSSONIANA  por excelencia, y también esa indiferencia, que Rousseau acusa en sus escritos Hegel la va a retomar cuando trata el problema del la indiferencia del esclavo hacia el amo, pues la indiferencia es la primera respuesta de la conciencia esclava, todas estas son palabras Roussonianas por excelencia, que no implica desarrollo en si de los temas Roussonianos, pero si marcan al menos una entrada Roussoniana.

    No es desarrollo de los temas, pero Hegel está preparando los ingredientes según Vladimir lazo, se les pueden llamar entradas Roussonianas, cosa por demás evidente pues Rousseau expone como razón de la desigualdad, no el hecho de que los hombres sean iguales, pues el problema básico es que si lo son, sino que por la APETENCIA, (por el querer ambos el mismo apetito) es que comienza la lucha por el reconocimiento, según Hegel, se rompe el contrato y se vuelve a una extraña pero siempre peor estado de Naturaleza, que según la bíblia, " es peor el estado postrero que el primero" es decir, es más animal el segundo estado de naturaleza que el estado del buen salvaje, donde al menos había el amor de si y el cuidado y nobleza natural hacia el otro.[24]

    El argumento hegeliano también le pisa los pies a Rousseau, argumentando que la apetencia hace que se comience la lucha de las autoconciencias en Hegel, para mi es el mismo argumento de Rousseau.

    Hegel, ni siquiera esta entrando en el problema de la subjetividad, aún lo que está haciendo, según Rodolfo Mondolfo, es contraponiendo la filosofía especulativa,  (kantiana), la filosofía del Especulum, al criticismo y al nacimiento del espíritu Absoluto, " Pero ahora, ha nacido lo que no se producía en estos comportamientos anteriores: Una certeza, que es igual a su verdad, pues la certeza es ella misma su objeto y la conciencia es ella misma lo verdadero" (Hegel, Fenomenología del Espíritu, pg 107.

    Y Rodolfo mondolfo dice en su prólogo a la Ciencia de la Lógica, " la fenomenología quiere señalar en el prefacio el alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía romántica, e imaginativa de Shelling, oponiéndole la filosofía especulativa, que debe ser ciencia y no simple amor a la ciencia" Rodolfo Mondolfo, prologo a la Ciencia de la Lógica de Hegel, pg 9.

    Hegel usa para esto a Kant, pero pronto se ocupara de él también.

    Bien, he comprobado así también o al menos mostrado, otro punto de inflexión el la historia y su relación con la filosofía, como son la Revolución Francesa y los escritos Roussonianos, y comprobé como se entremezclan tanto un dato como el otro, dentro de la geografía del pensamiento Hegeliano.

    Hegel siempre busca los dos tanto el impasse como el engranaje, pero para seguir mi argumento vayamos mucho mas atrás, a la historia antigua, donde el búho de Minerva, llegó también tarde, a la caída de la sofistica, que es precisamente  una, la caída de la polis, de una de las primeras racionalidades, cuyo punto de inflexión o de epifanía, es la muerte de Sócrates.

    El momento epífánico del hecho lo veo yo en el intento de Critón, desesperado por sacar de la cárcel a Sócrates, siendo la muerte de Sócrates el umbral de toda la historia de la filosofía, se entretejen a través de la muerte de Sócrates, todos los diálogos y todo el significado de la filosofía Platónica. La muerte de Sócrates es la puerta de entrada a toda la historia de la filosofía.[25]

    Así, en la pg 70 del libro del libro de JUAN DAVID GRACIA VACA, DEL CRITON O DEL DEBER, DICE EL AUTOR, " El mismo, debió ser quien con más autoridad y más angustia trató de hacer volver a Sócrates de su acuerdo; pero también de los que más pronto inclinaron la cabeza, vencido y convencido ante las sencillas e irrefutables razones del condenado. Todo ello, la ansiedad, los razonamientos, las súplicas para que aceptase la evasión, los argumentos y las razones de Sócrates para negarse a complacerlos, las esperanzas de unos, la firme e inquebrantable seguridad del otro, y la tranquila resignación final de todos, ganados por la noble calma, por la serena alegría de aquel hombre tan asombrosamente grande" .[26]

    " No obstante, (Critón) si crees conseguir tu propósito le dice Sócrates, al final del diálogo, el propósito de persuadirle, aun antes de sus serenas y admirables razones, de que consienta en huir de prisión, -ya te escucho- No¡¡¡¡Sócrates, nada tengo que decir" añade vencido Critón.

    Desde el principio, se voy la malicia de Critón. Sócrates- ¿Cómo es que vienes a estas horas? Critón?

    ¿No es aún muy temprano?

    Critón-  Si, es muy temprano,

    Sócrates- ¿Qué hora es, poco más o menos?

    Critón- Esta amaneciendo¡¡

    Sócrates- Pues me sorprende que el guardián de la prisión halla consentido en dejarte pasar¡¡¡

    Critón- Bah¡¡Ya nos conocemos, a fuerza de venir por aquí, sin contar con que varias veces le he dado dinero¡¡¡¡ (le he gratificado¡¡)

    Sócrates- ¿pero acabas de llegar o hacia rato que estabas aquí? ¡¡¡¡

    Critón- Hacia algún tiempo¡¡¡¡

    Luego que Sócrates le cuenta su sueño, y hablan del barco que viene de Delos, Critón se le sincera, no puede más, se va de desespero y le dice:

    Critón- Querido Sócrates, por última vez te suplico, , sigue mi consejo y sálvate, mira que tu muerte, constituirá para mi una serie irreparable de desgracias, pues no solamente me veré  privado de un amigo, como no he de encontrar otro, sino que muchos de los que nos conocen, a ambos, pensarán que hubiera podido salvarte con sólo pagar la cantidad necesaria y que no he querido.

    (Ir  pagina 155 donde compruebo que la tragedia Griega, se hipostacía con la tragedia cristiana, a nos ser que sea la misma tragedia, Santa teresa dice " Vivo sin vivir en mi, porque tanta gloria espero, que muero porque no muero" , es el mismo argumento que Sócrates termina dándole a Critón). Pues si, Sócrates termina como siempre por fulminar a su oponente, diciéndole que simplemente allá en el Averno, en el más allá, el encontrará  todas las respuestas a sus preguntas (referencia directa a la teoría de las ideas de Platón), que se encontrará con el Bardo más importante (Homero: no homero simsom, sino Homero el poeta de Grecia) y se encontrará allá con todo el saber que ha querido atesorar y ha querido lograr, como siempre Sócrates vence pero, esta vez su gloria es trágica: como todo en nuestra vida es trágico.

    Creemos que nosotros vamos a trascender y prueba de esto es el arte, la poesía, pero en el fondo sabemos que vamos a morir y nuestra vida es efímera.  Este es el punto.

    Mi hipótesis de trabajo estriba en que, como retrospectivamente he ido revisando lo que he decidido llamar las montañas, por donde ha ido pasando el tren Hegeliano, esto es, los hitos históricos donde se ha caído y levantado una nueva novedad, se han finado los autores como dice Cappelleti, en su libro mitología y filosofía: Los presocráticos, en las ALBAS Y LOS ANOCHECERES[27], al respecto, Cappelleti nos refiere en la pg 34 de su libro mitología y filosofía, dice, " Hesiodo anuncia la nueva sabiduría filosófica, puesto que como dice el ya citado Jaegger, " si las ideas implicadas en su cosmovisión, no son en modo alguno derivadas directamente de la experiencia, pueden con todo someterse a alguna verificación empírica o en el peor de los casos puede hablárselas con conflicto con la experiencia," así, es absolutamente inevitable, que se vuelvan blanco de la crítica para todo el que piense por si mismo, y empiece por los datos de sus sentidos, como el filósofo natural" Capelleti:pg 34 .

    Me es fundamental cortar aquí, tanto a Jaegger como a Cappelletti, el quejoso que recurre a Jaegger, para introducir, un texto importantísimo, que apoya una de mis tesis de trabajo, de que la filosofía es una lucha a muerte contra el empirismo, , a pié juntillas, si el desprecio por los sentidos,  (Descartes, es una tendencia de toda la historia de la filosofía, el metodo filosofal consistía al principio en lanzar un acertijo, de un filósofo a otro, o también en ir al templo de Delfos, a encontrarse con la musa para que tirara el DESAFÍO. Cuídate de los muchachos de la playa, y el filósofo se encontro con unos niños en la playa que se sacaban piojos repitiendo como un mantra: Nos liberamos de lo que sacamos pero tenemos lo que dejamos, era tan importante desfacer el acertijo que el no encontrar la solución le podría acarrear al filósofo la muerte. Ese decir o se encontraba el acertijo en Delfos, o se lo decía un filósofo a otro.

    Por ejemplo la musa ya le había dicho a Homero que se cuidara de los muchachos del la playa. Y en un pasaje de Heraclito, que cappelleti introduce muy acertadamente en la pg 104 de su libro " mitología y filosofía, dice: Los presocráticos, por ejemplo Heráclito se coloca de parte de Platón, dándole la razón de la expulsión de los poetas, de la República, dice, Capelletti " Heráclito incluye entre los dormidos a los poetas, que ven el mundo a través de los sentidos, y de la fantasía.[28]

    Contrapone por eso, el logos del filósofo (su propio logos) a la época de los poetas.

    De allí,  su hostilidad hacia estos, de ahí que, junto con Jenófanes, deba ser contado entre los primeros " Azotes de Homero" , dice en efecto: " Homero es digno de ser expulsado de los certámenes públicos y de ser azotado, y Arquíloco lo mismo, (22b24)

    La escasa penetración del máximo bardo se revela en su incapacidad para responder a las adivinanzas infantiles, es decir, a cuídate de los niños de la playa.

    Quiero recordar que la musa del templo de Delfos, ya le había lanzado el acertijo a Homero, " Cuídate de los niños de la Playa" pero la falta de abstracción o de poder filosofar mas allá de las apariencias,  confundió nada menos que al máximo Bardo de Grecia, a Homero, en aquel texto, que también problematiza a mi entender, el saber aparente, que es el agar agar de  mi tesis, frente al conocimiento filosófico, y este es uno de los temas de Hegel, el saber aparente, el mero saber de los sentidos, DESCARTES, " cofúndense los hombres con respecto al conocimiento, de lo evidente, de modo semejante a Homero, que fue el más sabio de los Helenos. Porque a este unos muchachos que mataban piojos, lo confundieron diciendo: Lo que hemos visto y cogido, eso lo abandonamos, lo que en cambio, no vimos, ni cogimos, eso lo llevamos a cuestas. (22b56).

    Allí Cappelletti introduce una reflexión, sobre el ascenso o no al logos y a la sabiduría tanto por poetas como por científicos y eruditos (filósofos) pero lo que me interesa rescatar es, el método filosófico que desde el comienzo se deslastró del saber aparente, se distanció del saber aparente, con la doxa, la opinión y este es el recorrido que hace Hegel, en la fenomenología del Espíritu y en todas sus obras[29], del saber aparente, al filosofal, recorrido que de alguna manera también tiene lugar en la Lógica, y en la Enciclopedia, lo muestro en la otra parte de mi trabajo, y mostraré cuales son los tres finales con que concluye la investigación de Hegel, esto es parte de mi Hipótesis de trabajo, es decir, mi trabajo tiene dos partes, un renglón (las albas y los anocheceres) quue va pasando como un tren , por varias montañas, que representan los acontecimientos, o los IMPASSES,  históricos, que Hegel destaca, ya sea de manera directa, expedita ya sea de forma no tan obvia, pero que en todo caso, son costuras  que arman junto con la filosofía, el gran argumento Hegeliano, el lo dice en el discurso inaugural de Hisdelberg, Historia, es algo cambiante, y filosofía, algo fijo y fundacional, como se combinan en Hegel, ese corpus fijo que es la filosofía y ese cuerpo cambiante que es la historia, ese es mi trabajo.

    Bien, pero volvamos al diáloigo de Capelleti  /Jaegger, en la pg 37 de su libro, luego de ver el descalaabro de Homero volvemos a la pg 34 del libro de capelletti y seguimos en último parrafo de la pag 34 " En la medida que Hesíodo  es todavía un mitólo, sus dioses aparecen  " personalizados" pero la función que desempeñan en la formación del mundo es fundamentalmente distinta de la que asume Jehová en el génesis y en la tradición judeo -cristiana.

    Y esto no solo porque los Dioses de Hesíodo no crean el mundo exnihilo, ni a partir de una materia preexistente, diferente de ellos mismos, sino también porque están dentro del mundo (o son inmanentes a el) " son descendientes del cielo y de la tierra, las dos mayores y más relevantes partes del universo y se generan por obra del ingente poder de Eros, el cual pertenece igualmente al mundo como una primitiva fuerza omnigeneratriz, por lo cual están sujetos ya a lo que podría llamarse una ley natural, aun cuando el Espíritu hipostático de Hesiódo se represente esta ley como un dios entre otros, más bien que como un principio gobernador de todas las cosas.  (Cappelletti pg. 35 cita a Jaegger: 1952 pg 22)

    Es claro, arguye Cappelletti, por otra parte, que Hesiodo, no solo prepara la filosofía natural, como sostiene H. Diller, sino que , autor de una teología de Zeus, intenta establecer un orden nuevo entre los dioses, como ha mostrado B. Snell; el discurso Cappelletiano es prolijo pero hasta ahora no nos interesa mucho más que lo que está a punto de decir aunque no lo desarrolle en la pg  35 dice Capelletti, " desarrolla una teoría  (Hesiodo) de las cinco edades, de la humanidad ( que se vincula con la epopeya de Gilmesh y con Emmmne elis) y esboza nuevos ideales de vida, basados en el trabajo, en el amor a la tierra, en la justicia (trabajos y sus días) que sin llegar a constituir una moral filosófica , implican como dice Rodin, una reflexión virtualmente racional, sobre el contenido y las aspiraciones de la civilización Griega, en una época determinada" .(Cappñelletti pg 36).

    Que te pasó Cappelletti¡¡¡¡

    Te pasó igualito a Homero frente a los muchachos, y los piojos, ese texto, es lo que siempre habías buscado¡¡¡¡¡ en toda tu vida, en toda tu investigación ¡¡¡¡ ese texto que estas despreciando, era precisamente el que le daba sentido a todo tu libro¡¡¡¡

    Ese desarrollo es el gran ausente de toda tu mitología y tu filosofía¡¡¡ Por Dios¡¡¡en ese texto que no tratas, es precisamente donde radica toda la dialéctica de la filosofía hegeliana, y no es como dice Carlos Paván, que no se puede hablar de Contractualismo sino hasta Locke, Hobbes, y Rousseau.[30]

    No¡¡¡

    Aquí, en este texto, tomado someramente por Cappelletti, es que Platón en los libros 8y 9, de la Republica, que tampoco los quieren ni los suelen nombrar de a mucho¡¡¡en que se describe que el mundo, pasa por varias edades, varias etapas, una de barro, otra de bronce, otra de plata y otra de oro, y que Platón , siempre inspirado en la obra de Hesiodo, que en realidad se llama LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS, despreciado por Cappelletti ahora, pero NO POR Hegel, PUES ESTE FUNDA EN ESTO SU DIALéCTICA.¡¡¡¡

    Es donde está, toda la diferencia entre Hegel, y lo que todos creen que es Hegel, es decir, entre un Hegel mítico mágico, que todo el mundo conoce y ama, y que por el hacho de ser tan teológico, el profesor herrera, puede tocar a Elviz y a Franklin Pérez y declarar " este si sabe Hegel" e incluso ponerlo a dar clases de Hegel autor, el otro camino, el de Eduardo Vázquez, que desmitifica a Hegel, obrero por cierto, que pone a Hegel en manos y a la mano de todos,  y junto con el argumento del profesor León, me sirvió Leon de camino llano a un autor que ya es sobremanera difícil, más aún, ni Cappelletti siquiera nos quizo ayudar pues dejó de lado, como apuntándolo sólo el argumento que sólo el podía clarificar, le pasó a Cappelletti, lo que pasó a Homero con los muchachos de la playa, hace un libro sobre los mitos y le pasa por encima al que por cierto es el único que puede hacer una unicidad sumamente blindada entre filosofía y mitología. Cosas veréis, Sancho¡¡¡¡ Digo a los dos principales pues uno engendra al otro.

    Ahora voy al corazón de la República  libros 8 y 9[31].

    La aclaratoria antes de continuar confeccionando mi tesis de grado es que soy  (todos lo saben) responsable de las generalizaciones ideológicas que he creído poder deducir, Más no creo equivocarme al decir, que estas interpretaciones, mientras no salgan del terreno de la epistemología, y el método de enfrentar los problemas como ya los tengo acostumbrados a todos son muy vitelistas, son muy míos y a veces dejo de la lado la verdad buscando lo sistemático, que es donde creo que está la verdad.

    Y esto, para mi es lo que siempre se ha hecho en filosofía, Desanexar trozos de filosofías y contraponerlos o ponerlos a dialogar con otras, mi método ha encontrado a la larga , el asentimiento de la mayoría de mis profesores, así que, asumo la total responsabilidad de los desarrollos de orden ético, , sino político, que no he querido eludir, por peligrosos que fuesen o por ingenuos o demasiado ambiciosos que puedan, a pesar mio, parecer:

    La modestia conviene al sabio, pero la osadía conviene a las ideas que posee, y debe defender, tengo en esto la seguridad de estar a tono con mi tutor, quien si se merece el mayor respeto, Vladimir Lazo, por ejemplo esto que demostré en el libro de Cappelletti, es en el una falla de marca mayor, y lo interludié con el pasaje de Homero y los muchachos, de la playa precisamente para ponerlo en evidencia, pues para mi esa falla no tiene más que razones políticas, y es la crítica que yo le vengo haciendo a la escuela, la llevan son razones políticas y no la academia[32].

    Y hay que tomar incluso el argumento más en el fondo, cuando Cappelletti lo anuncia porque si lo menciona, pero su falla es pasarle por arriba, darle un barniz, cuando el mismo lo ha anunciado con bombos y platillos antes incluso siendo tan específico, que ha dicho, " Hesiodo, se basa sólo en las Albas y los anocheceres" definitivamente este es el mito que conexa todos los mitos, como no se pudo dar cuenta Cappelletti?  En esto esta montada toda la República, todo el sistema Viqueano, Hegeliano, Arnoldo toimby, etc.[33]

    Tan es a si, que si no fuera porque Zeus le hace el amor a la Oza y la preña, esta no se escapa y los pastores no la atrapan , se la devuelven a Zeuz y este la convierte en Oza mayor, es algo tan interconectado que si se uita una pieza se le hace daño a toda la filosofía.

    Es decir, es el poder yuxtapositor del acontecimiento, en platón , las Albas y los anocheceres son los engarces o precisamente la forma como las distintas formas de gobernar , la civitas y el modo como se llega a exageraciones propio del agar agar político, las razones por las cuales se derivan a otras formas de Gobernar, que decaen a su vez, en cuestiones arbitrarias, y abusos y dominación, y devienen en nuevas maneras y nuevas formas de gobierno, un poco por empezar por algo a la anarquía, le sobreviene un gobierno de un autócrata, que tipo Pinochet,. Hitler, promete el orden contra la anarquía, pero sus desmanes, se van levantando frente al tirano o al Sátrapa, una clase social excelente que podemos llamar Aristón, sería el gobierno de los excelentes,, pero estos sobreviene después, , las masas los artezazos, quienes terminara volviéndose  una democracia, el gobierno de todos, para luego devenir en una anarquía que es sofocada por un autócrata, repitiéndose otra vez el ciclo del cual no se sale jamás.

    Para luego devenir en una anarquía, que es sofocada por un autócrata, la verdad de todo, es que nada es incólume, que cuando un sistema político se cristaliza, y se absolutiza, o al menos se realiza como sistema, ni siquiera pensar en que desemboque en algo nefasto, solo con que se realice un sistema político ya es digno de ser reemplazado por otro.

    En Platón, el mito de Hesiodo, los trabajos y sus días, comienza por instaurar al filósofo Rey, a gobernar a este le seguía la clase aristocrática relacionada con el saber, el conocer, a esta clase le seguían los guerreros, ya no el cerebro sino el pecho, la emotividad, la voluntad, la fuerza del corazón, y a esta clase social le seguían los artesanos, la vísceras, lo concupiscible,, lo irascible, los comerciantes, que mantenían toda la pirámide, y de último, los esclavos y los niños.

    También a nivel de civilizaciones, el triunfo y caída, (el alba y la noche),  de todas las civilizaciones,, deviene en República por esa suerte de paso de la Edad del barro a  la edad del cobre, luego al bronce, luego a la de plata y después al esplendor del oro.

    De lo positivo del argumento devienen varias conclusiones; 1) Que ninguna civilización, ni ninguna forma de gobierno es eterna ni vuelve ni puede absolutizarse, incluso su verdadera  noche comienza cuando trata de aferrarse al poder que siempre es efímero. 2) Que ninguna civilización[34] que halla pasado por el esplendor, tipo roma, Estambul, , es decir, queda con esto demostrada la inviabilidad de la teoría del fin de la historia, y del último hombre, de Francis fukuyama, y también se hecha por el piso todas las tendencias de todos los Francis, Francis Liotard, Francis Fukuyama, Francis Cojeve, pues la teoría del dinamismo de la historia también se lleva por delante, todo el esfuerzo posmodernista[35].

    Se expresan estas teorías en películas como Blade running, en donde New York, aparece iluminada nada mas y nada manos que por grandes mechurios de petróleo, como si todos los oleoductos, y gasoductos, fueran a parar allí, a la gran ciudad, a la última ciudad, 3) Que si hay ciertas leyes del auge y caída de las civilizaciones, estas leyes entonces son inmutables, y aplicables a situaciones, en lo que respecta al manos a las Albas y los anocheceres, dice cappelletti.

    4) Que la doctrina Hegeliana consta de una parte filosófica y otra parte histórica,  y he tratado de dar razón de ambas, pues en el discurso inaugural de Hilderberg, donde también Hegel promete volver la filosofía de amor a la ciencia en la ciencia misma, y estas dos son mis grandes promesas, en mi trabajo,  de grado, hacer yo también esos dos recorridos,  4.1) Recorrer los contratos y descontratos, al menos algunos, que de alguna manera, bañan como rios los anaqueles de la librería Hegeliana, o también al modo de grandes montañas, son recorridos por el tren del argumento del seminarista de tubinga,

    y el dato filosófico intrínseco a este recorrido, es el recorrido un poco por revisión general, es la relación entre DESCARTES, Hegel, Y ESPINOZA.

    El cógito cartesiano prepara a Hegel, o al menos, lo avizora,  y Hegel no hubiese podido ser Hegel sin Descartes, e incluso sin Parménides, por esto Hegel dice que ha surgido una nueva manera, una nueva forma de proceder: en la primera parte del trabajo recordamos que se dijo que cuando Parménides dice " todo lo real es racional" se crea una demencia, y la historia de la filosofía consiste en salir de esta demencia. Y es frente a esta demencia Parmenidea que surge una nueva manera:

    " Pero ahora, ha nacido, lo que no se producía en estos comportamientos anteriores: una certeza que es igual a su verdad, pues la certeza es ella misma su objeto y la conciencia es ella misma lo verdadero. Y en ello es también, ciertamente un ser en otro; en efecto la conciencia distingue, pero distingue algo que para ella es, al mismo tiempo, algo diferenciado. Si llamamos concepto  al movimiento del saber y objeto al saber, pero como unidad quieta o como yo, veremos que, no solamente para nosotros, sino para el saber mismo,  el objeto corresponde al concepto. O bien, si de otro modo, llamamos concepto a lo que el objeto es en si, y objeto a lo que es como objeto o para otro, vemos que es lo mismo el ser en si y el ser para otro, pues el en si es la conciencia; pero es también aquello para lo que es otro, (el en si) ;  y es para ella para lo que el en si del objeto, y el ser del mismo para otro son lo mismo; El Yo es el contenido de la relación y la relación misma; es el mismo contra otro y sobrepasa al mismo tiempo ese otro, que para el es también sólo el mismo."

     (HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 107).

    Entonces, Hegel no pudo ser sin Descartes[36], del modo como Descartes, no pudo ser sin Suárez, pues Suárez, al tratar de dar un agiornamento, una hermozación a la escolástica, tardía, desmembró la razón de la teología y de allí, se agarró Descartes para colocar la primera piedra por cierto fundacional del Laicismo, cuestión que ya había comenzado, como lo demuestro yo en el primer capítulo, la cosa empezó en Galilea, no digo, en Galileo y Diógenes de Apolonia.

    Descartes supone la negatividad Hegeliana porque niega lo que sabe y sabe lo que esta negando, el yo es el objeto negado, más la negatividad del negar o la actividad del negar, esta antecede la negatividad hegeliana.

    La actividad del negar, está en el centro del mapa del mundo real. El centro del conocimiento está ahora, en el pensamiento y esto lo ejecuta, no Descartes, sino toda la modernidad. Como yo lo compruebo en el primer capítulo de mi tesis.

    El pensamiento ahora, no es sólo juez de la cosa, (adecuatio rey intelectus), sino que sabe como es ella, es decir, como es el fenómeno y que pasa en la mente  cuando topa con este fenómeno.[37]

    El pensamiento que piensa la cosa, es juez del fenómeno y no de la cosa, nosotros damos razón es de lo que ocurre dentro de nuestra mente, ahora emitimos juicios en el siglo XX que explican la calidad con que pensaba Descartes, pero ya antes de Descartes, las formas no están en el topus uranus[38], no existen formas, separadas, lo que debería. Lo que se decía razón no era especulatio sino adecutaio.

    A Aristóteles no le satisfizo Platón, para Aristóteles, estaba una idea y una piedra, no hay idea fuera de esa piedra, en el objeto, es la vida misma Descartes es realización de ideas, es la imposibilidad del Platonismo pero también derroca a Aristóteles, lo que se dá en Hegel, es pensar ese movimiento, y en Descartes, también se da las dificultades del pensar el devenir en tanto devenir, así como Hegel, en Descartes el cogito contiene el mundo exterior y también el juicio sobre el juicio, al modo de una función metalingüística del grupo de Rudolf Carnap, el mundo lógico simbólico, pensar  con coherencia, con completitud, las posibilidades de derivar deducciones y comportamiento en el sujeto.

    Al prinmcipio, mera sintaxis lógica del lenguaje, decía Rudolf Carnap, pues la lingüística vuelve intiución la dinámica del pensamiento, pero luego vendrá la semántica y la pragmática, pero esto comenzó en Descartes, donde al hacer el pensamiento juez de la cosa, la ciencia es crear metalenguajes que son mas fuertes que el lenguaje objeto y estos mas fuerte y mas importantes que la realidad real.

    Hegel se refiere así a los comportamientos anteriores. La conciencia es así misma, dice Hegel, lo verdadero, es autoconciencia, en Hegel y a decir verdad en kant y en toda la modernidad, entramos en el reino de la verdad, y no de la realidad, no es la conciencia sin saber, sin comprender el entendimiento,

    Con el concepto de fuerza (kraft), alrededor de la fuerza, ya tratada en kant, en su estética trascendental, decía kant, que la razón, pone formas puras a pirori, estructuras geométricas mediante nuestro sistema racional, hay un logro en el capítulo III de la fenomenología del Espíritu, y en kant es tratada ya, la gravedad Newtoniana, es decir, Hegel asume la ultima aparté de Kant, o es Kantiano[39] gran parte del tiempo, me refiero a la teoría cósmica del sujeto, capta la realidad, de cómo la conciencia pudo llegar de Parménides a Kant, y hay una identidad, una doble mediación aue se encuentra con Kant.

    Así conocer es siempre el resultado de relaciones sujeto-objeto, Nuestra estructura de pensamiento muestra nuestras captaciones en geometría, nos permite ver en tres dimensiones, y esto lo desarrollo bien el primer capítulo de este trabajo.

    Y esto lo explica Kant en la C.R.P. es decir, la luz hace curvas, si el espacio tiene curvaturas, es decir, el mundo y el espacio podrían ser un mundo o un espacio oblongo y no rectilíneo, (C.R.P.) Esto estáz en la introducción y los prólogos de la C.R.P. en los juicios sintéticos a priori, es decir, con la geometría euclidea hay una estructura de la Razón, hay formas puras de la razón, geometría que explica Leibniz también, o los empiristas a su modo diciendo que el espacio es entonces experiencia, pero Leibniz en este aspecto es incoherente con su lugar bien ganado en el racionalismo.[40]

    El cojito ergo sum, para mi es lo mismo que fuerza y entendimiento en Hegel, en la autoconciencia, el concepto, se realiza  y se despliega, , no teníamos aún lo que habríamos de esperar, que fue la filosofía postkantiana a Kant, a Schelling y a fichte, Hegel les responde con el objeto independiente, en la independencia del señorio y la servidumbre, pasando por la lucha de todos contra todos (Locke, Hobbes, Rousseau) Hegel desarrolla toda esa historia, pus tiene que volver a echar el mismo cuento, no puede inventar otro cuento.

    Los temas de la autoconciencia, duplicando la forma como se realiza la autoconciencia, la vida, resumiríamos a Hegel si dijéramos ALMA, CORAZÓN Y VIDA.   LO RESUMIRÍAMOS SI IMPRIMIéRAMOS AQUÍ el evangelio de san Juan[41].

    Duplicando la forma como se realiza la autoconciencia, la vida, defino la vida diciendo lo que no es ella, es el cuerpo la diferencia  con las plantas, puse actuamos con estructuras lógico matemáticas y sociales puestas en un cuerpo semoviente.

    El otro tema filosófico que refiero es, la BIOLOGÍA, se pone autoconciencia y funciona dentro de un cuerpo vivo dado, rex cogitans, rex extensa y el cogito es conciencia y autoconciencia.

    Descartes, trabaja con el Cojito pero toda la ilustración lo supone, el cogito niega lo que sabe, (negatividad hegeliana) y sae lo que está negando, tenemos así también en <Hegel intacto, como deuda con esta ilustración y esta modernidad, el objeto negado, mas la actividad del negar, es como una estructura, mapa del mundo real, el centro del conocimiento está en el pensamiento, no sólo el juez de la cosa, pues la cosa sabe que la cosa sabe que la cosa sabe como es la cosa, sino que la cosa sabe como es la cosa es en el pensamiento, y no que la cosa se conoce a si misma por medio de mi.

    El pensamiento que piensa la cosa es juez de la cosa, así emitimos juicios, metemos ajuicio qué explique mas exacto desde Descartes, el resultado del siglo XX.

    Antes de Descartes, en Aristóteles las formas no están en el topus uranus, no existen formas separadas, lo que decía Razón no era lo que Especulatio sino adecuatio, Spelulsipo no satisfizo a platón.

    Pues estaba una idea de una piedra fuera de la piedra que es el objeto, es la vida misma: realización de ideas de Platón, imposibilidad del platonismo, en Aristóteles, hay la imposibilidad de pensar el movimiento, por el INTERMEDIO NO SER.

    Si me muevo, no soy, por eso era imposible, Aristóteles se las arregló para poder moverse y pensarse o seas que también supuso o trabajo suponiendo que PENSAR Y SER ES LO MISMO. Lo supuso, pues todos trabajaban suponiendo el cógito ergo sum.

    En Descartes y en Hegel, la dificultad radica en pensar el devenir en tanto que devenir, el cógito contiene el modo exterior y también el juicio sobre el juicio: se que se que se que se¡¡¡es una función metalingüística, al estilo Carnap., como ya dije pues las posibilidades de derivar deducciones, y comportamientos del sujeto; sintaxis lógica del lenguaje a diferencia de la semántica y la pragmática, en Rudolf Carnap, la Lingüística vuelve intuición la dinámica del pensamiento; el es juez de la cosa, Así, los comportamientos anteriores, que dice la fenomenología es la conciencia y es ella misma lo verdadero, no es lo externo sino lo que yo tengo dentro de mi cerebro[42]. La autoconciencia, se puede decir.

    Estamos en el reino propio de la verdad, no era la conciencia, no sabiéndolo, no comprendiéndolo, el entendimiento con el concepto de la fuerza en Kant, de la estética trascendental, Kant, descubrió que la razón pone formas puras y a priori, estructuras geométricas mediante nuestro sistema racional, al logro retrospectivo, Kant, mas gravedad, mas Kant mas Hegel asume la última parte de la teoría de Kant, la teoría cósmica del sujeto. Y capta la necesidad de la realidad de que la conciencia pudo llegar de Parménides a kant.

    La identidad, la doble mediación encuentra a Hegel usando el esquematismo Kantiano y siendo tan kantiano como el mismísimo Kant.

    Conocer[43] es también en Hegel el resultado de mediaciones y relaciones sujeto objeto, pero el objeto se subsume en el sujeto, a través del concepto.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    La estructura muestra las captaciones en geométrica euclidea, y en el primer capitulo lo explico muy bien.

    La estructura muestra las captaciones en geometría euclidea, vemos en tres dimensiones, lo dibujamos, lo explicamos, la luz hace curvas como si todo fuera oblondo y no recto, como si el espacio tuviese curvatura (C.R.P.)

    Esto lo encontramos en los Prólogos de Kant, en los juicios sintéticos a priori: ese es el punto hegeliano, con geometría auclidea audez, para una estructura de la razón, formas puras de la razón geometría que explica el tan racionalista pero tan inconsecuente Leibniz.

    Espacio, es experiencia en fuerza y entendimiento de la fenomenología, la autoconciencia es igual al concepto, su despliegue, no tenemos con esto acoso lo que esperamos, este es el agar a gar de la filosofía postkantiana, Kant, y Shelling y fichte, objeto , independencia , señorío y servidumbre, acá estamos en los límites de la tesis pues no voy a trabajar la intersubjetiidad, en todo caso, la sociedad civil y este es uno de los anillos concéntricos que parece querer abarcar la 5ta sinfonía de Beethoven  todos contra todos, todas las flautas contra todos los oboes, y todas al arpas contra todos los redoblantes.

    La autoconciencia duplicada, la forma como se realiza, la autoconciencia, el alma, corazón y vida, de la filosofía hegeliana, lo que no es ella, vida es el cuerpo, definir la vida biológica, nuestra diferencia con las plantas. Pues actuamos y pensamos solo con estructuras lógico-matemáticas, y seriales puestos a un cuerpo vivo, lo otro sería simplemente hablar de biología, se  pone la autoconciencia, funciona dentro de un cuerpo vivo, como dado rex cogitans/rex extensa.

    Y Cógito[44], es decir, conciencia y autoconciencia. Nuestro objeto, básico de la conciencia pura, conciencia en el objeto que queremos.

    El saber funciona en dos objetos polares, sujeto y objeto, empirista, : sujeto mas objeto en frente y lo quiere como teoría del conocimiento de Kant, destruye en un disparo el sujeto, y construye la experiencia subsumida en nuestra mente en términos lógico matemáticos[45].

    Es la razón la que organiza los objetos en tres dimensiones, nuestra naturaleza a la cual llevó la especulación filosófica, la experiencia es la experiencia posible que la razón puede mediante lo que pensamos, lo captado, la razón se da en la estética trascendental, hegeliana y no kantiana, creer y saber, la imaginación es la crítica de la razón tratada en la estética trascendental, racional, forma con la cual nos representamos el mundo, la realidad, el psiquismo, estética formal, espacio. Por medio de nuestro sentido externo. Es el simple psiquismo: Razón, sujeto, teoría de los elementos, no son nuestras ojos, son cosas interconectadas, a través de ellos, entre ellas, de la razón, el contenido técnico, ayuda el psiquismo externo, como exteriores, estando todos en el espacio.

    Este espacio cotidiano, sentido externo, remite a nuestra experiencia determina la experiencia, clausura ahora la forma: sentido externo, es la función y como estando fuera de nosotros, el texto no puede quitar espacio, sentido externo, como parte, el capital de Marx dice que la sociedad es un inmenso arsenal de mercancías.

    La técnica son cosas, en el capital de Marx todo se llama ahora la teoría del valor, Marx reduce todo el problema de la tradición filosófica a dos elementos. Y en vez de noumeno y fenoumeno, podemos hablar en Marx de valor de uso y valor de cambio.

    Pero desde Kant  sólo hay una forma, hay relaciones espacio temporales, es una propiedad del psiquismo, es tas propiedad como se intuye el psiquismo, con el alma, hay relaciones de tiempo , hay un sistema exterior y una secuenciación interior, yo vivo en una demencia, entre un mundo externo, (espacio) y un mundo interno(tiempo).

     Y esta no es una problemática nueva, simplemente es la misma problemática antigonas creeonte, o la de los diálogos platónicos, así, con Kant, nos intuimos a nosotros mismos, es loa que pasa en nuestro interior lo que digo con la ciencia, no digo otra cosa sino lo que pasa, lo que ocurre dentro de mi mismo.

    En mi aspecto interno externo, ocurre lo que denuncia toda la tradición literaria con sus libros del Dr. Yekil y Mr hide, de Drácula, del hombre lobo, una escisión entre lo externo y lo interno, virtudes públicas pecados personales, es mi mundo privado contra mi obligación de ciudadano, El ser humano pone afuera sus constructos matemáticos, sus estructuras (que no existen afuera) geométricas, nos intuimos así a nosotros mismos, de las formas? El tiempo¡¡¡

    Que consecuencia trae el hecho de que lo que captamos lo captamos siempre en tres dimensiones? Las tres dimensiones euclidianas, de la forma como el psiquismo intuye dentro de mi psiquismo, una secuencia y una temporización interna del mundo externo (el espacio).

    Es un mundo matematizado[46].

    Como es posible  la física pura las ciencias puras del entendimiento? Se responde dentro de la estética del mundo exterior mate matizado, poner en público el comportamiento  normal de la razón, intuir euclidianamente lo que  ya conoce, la aritmética del tiempo interno, la mente de la C.R.P.

    Identidad sujeto, objeto subsumido en el concepto,  La estética y no la lógica, lo sintético a priori, la razón funciona dentro de los parámetros internos[47], vive en el tiempo, estructuras de la razón, representación de la realidad el indefinido es de las matemáticas, le pertenece a las matemáticas.

    Aquí no hay objetividad sino ínter subjetividad. Niega la conciencia, se contiene tanto el objeto exterior como la razón, sumergido subsumido en la razón, si no fuera un empirista, ese es un derivado nuestro cuerpo, no es nuestra conciencia subsumido en nuestra conciencia.

    En que consiste que seamos cuerpo y conciencia? Sabemos de nosotros mismos por nuestra conciencia, el  cuerpo  (Adam Smith) de ánima, teoría de los sentimientos morales, fenomenología del Espíritu, prefacio, texto de la lógica, no existe inmediación. Ese objeto exterior hace que nos demos cuenta de nosotros mismos.

    Doble mediación, este y esto, cuando niego un contenido, pongo la nada dentro del ser diría Heidegger.

    Fuerza y entendimiento. Si lo que encuentra la conciencia es un único que si contenga racionalidad. Razón (Newtoniana), razón (Kantiana) ,razón crítica. Todo el siglo XVIII, medieval, Severino, el medioevo lo tuvo el problema en la disputa de los universales y en el problema de la prueba de San Anselmo. Que mas tarde que temprano lo desarrollaremos.

    Y como una ideología del renacimiento lo pensó Alexadre Koyré : el mundo como precisión.

    El mundo moderno, como surgió? Todo el instrumental matemático con que Galileo, lo había hecho todo, la ciencia moderna no hubo ciencia Galileana, sino ciencia de la modernidad? Siglos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡ultramar¡¡¡¡no hay posibilidad de constancia, luna¡¡¡caos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡¡

    Lógica, geometría y matemáticas, racionalidad aritmética y geometría, la hipoteca ignominiosa que puso el cristianismo; es el reino de dios un más allá? El concepto de dios a partir de la modernidad, no es ya sostenible, de esto se trata el cap fuerza y entendimiento.

    En la fenomenología se dan estructuras dentro de las cuales se da el reino de la libertad o ser libre, exterior y oncticamente.[48]

    Hay una visión racional con dios, de un mundo constituido, el mundo exterior, incólume, como  el Vaticano incólume por los siglos de los siglos (el mal no prevalecerá contra ella), los expondrá en un desdoblamiento del pensamiento, el puro ser, la coseidad, el exterior animado por fuerzas de la naturaleza. Sustancialidad-teórico-matemática, que nunca se la presentaba antes a través del efecto se acelera la fuerza, que se mide dentro de los términos del problema, la fuerza apunta a un vacío, el comportamiento del intelecto y no de la naturaleza, pues afuera no hay geometría, ser y nada= espíritu.

    Concepto puro, es vida, (el camino, la verdad y la vida, del Evangelio de San Juan). Empezando como aquello que no es la autoconciencia, funciona como la vida.

    Descartes lo toma como se le presenta, intuición es tomarlo como objeto entrada, un objeto de una deducción, todo es resultado de la dínamis del pensamiento del mundo de la realidad, todo lo dicho por la fenomenología sujeto/objeto, Lo universal, ha entrado en el mundo de la exterioridad. Lo universal ha entrado en el mundo, decir universal sujeto sabe que es un universal del Yo, traduce todo en universal, lo que ve en mundo real. Señalarlo¡¡¡ y pensarlo como mundo de las experiencia, de conexión mucho más amplia y más completa, todo el mundo exterior no dice nada , nada más determina, se vuelve más concreto, la dinámica del movimiento desde si mismo, ciencia de la lógica, deduce de si mismo pensamiento y cosa. Deducción es por lo que tiene sentido el objeto, pero nosotros mismos, en si mismos.

    Descartes, yo pienso, res externa, son inclusivas, sobre nosotros, mismos automóvil, y queda bien porque nosotros somos los automóviles.

    En la medida en que se realiza en libertad, el señorío y la servidumbre, secretas, con respecto a los cristianos y los estoicos, la conciencia desgarrada, libertad civil¡¡¡¡ universalidad, en el está puesto como lo que el pensar en un ser, revelado en mis mismo; la autoconciencia.

    La intencionalidad es la vida misma dentro del historicismo, ser libre, como la vida propia, reconocerse libre en la lucha contra el amo, en la lucha hasta la muerte por el reconocimiento.

    El amo expone la vida a cambio de la libertad, típica de la ideología romántica, el historicismo romántico, y heroico de la pastoral, o de las sinfonías 5 ta y  9na.[49]

    Que hizo Descartes? Descartes llega al reducto[50]  a donde no se puede reducir más aún, llega a contenerse en lo mínimo detrás de lo cual ya no hay más nada, detrás de lo cual no puede llegar a mas nada, pero delante de lo cual se comienza a construir la realidad y sobre lo cual se llega a construir nada menos que el pensamiento, de esto se tratan las primeras cuatro meditaciones, ir desmoronando o desbrozando e ir in creccendo o implantando la realidad externa al yo. Y así como Carlos Marx, desnuda el valor y el trabajo, en el primer capítulo, Descartes en sus 4tro primeras meditaciones, va haciendo o provocando una explosión para llegar a convertirse tanto en Juez de lo real, como en Juez del pensamiento, es decir, tanto juzgo mis sentidos, que me engañan, como Juzgo a través de ese proceso que yo por el hecho mismo de poder hacer ese recorrido, implosionario, se que yo PIENSO. A tal respecto dice Huescar, citando a Husserl, en la pg 31 del libro de Descartes:

    " Husserl, en sus meditaciones cartesianas, Mexico, el colegio de Mexico,  1942 el parágrafo 1 de la introducción: comienza proponiendo las de Descartes, que no son mas  que el desarrollo de las ideas del discurso, por lo cual, todo lo que de ella afirma, es aplicable a este, como prototipo de las reflexiones filosóficas, , ellas trazan forzosas a todo incipiente filósofo el prototipo de las meditaciones de que puede brotar originariamente una filosofía" ( pg 5) poco después escribe, : " las meditaciones, han hecho época dentro de la filosofía, en un sentido absolutamente único, y la han hecho justamente  en virtud de su regreso hacia el puro EGO COGITO.

    En efecto Descartes, inaugura una filosofía de una especie nueva, , modificando su estilo, todo, su filosofía á una vuelta radical desde el objetivismo ingenuo hacia el subjetivismo trascendental…¿No llevará en sí esta perseverante tendencia  un sentido de eternidad, para nosotros el de una gran tarea que nos es impuesta por la historia misma y en la que estamos llamados a colaborar?" .

                (ANTONIO RODRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO A DESCARTES, DISCURSO DEL METODO Y REGLAS…ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg 31)

    Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad? 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios[51].

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes éramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

    Es decir, en el fenómeno religioso, se da la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialectikooterons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia[52],  las Antigonas y Creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

    Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno.

    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar[53], es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu.

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes De Hegel[54].

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los , ya que los no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    ¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

    ¿Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parece ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor[55], y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.

    A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

    Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

    La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.[56]

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO[57].

    La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la fricción con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad y de el sentido de lo bello (la estética), pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano (religión). Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el recurso a la religión es el problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno[58], el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante (teoría del ser).

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en nuestro siglo XXI.

    Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans: " La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni ser concebidas" .

     (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68).

    Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la fenomenología, al parecer también lo trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro.

    De tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en una certeza científica, como si sus últimos enmarañados intelectuales o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma.

    Entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE Y damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta.

    Es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y reina sobre la tierra" (sagrada escritura: Salmos).

    Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o debe pasar por la pregunta genérica por la filosofía?[59] Y de esto, Es la filosofía algo distinto a la teología? Es la filosofía algo lejano y reñido con la religión? O son los dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna diversificación ni ningún alejamiento al menos entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por TEOLOGÍA.

    Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la religión todas las religiones, exactamente lo describe la filosofía o al menos, la filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga, ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda la filosofía describe el mismo proceso que la religión trata de ser respuesta.

    Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir rápidamente que como los cristianos hacen todo el recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo como la epifanía de esa historia, así también los musulmanes hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los Hindúes, ponen a Crisna, así también se puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el desencadene o la vertiente en el ser humano que no por genérico, ni alemán, ni europeo, deja de representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre, siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso también se da en hegel, un salvífico, en primer lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos, íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con sucesión apostólica,

    Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad? 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades intimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes éramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

    Es decir, en el fenómeno religioso, se da la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan[60], dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialectikoterons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia,  las antigonas y creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y a ELEGUA le digo santo niño de atocha y  se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión[61].

    Es importante volver a revisar o tener una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno.

    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática[62] de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu.

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes DE Hegel.

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los , ya que los no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    ¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa[63].

    Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado  para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera[64] quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.

    A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

    Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

    La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN[65] Y LA FILOSOFÍA.

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

    La Intersubjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de qué manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cógito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto[66] el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el caso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar LA IMPOIRTANCIA DE LA FIGURA DEL AUTOR de Tubinga para nuestros días.

    La filosofía le encara al positivismo lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a Marx, el Espíritu que hoy carece de libertad, volverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la URRSS.

    Así como Sócrates llegó a la caída de la Polis, al final de la Sofística, y Descartes llegó al finalizar el racionalismo premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo León considera que luego de la caída de la URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional, que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.[67]

    Los problemas serios[68], Gonzalo león los señala tratados en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804, en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la filosofía  y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre Religión.

    Así como también en LA CIENCIA DE LA LÓGICA, que Gonzalo León la menciona como la mayor de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las obras de Platón. Además, entre las obras de Hegel también encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

    Otras obras recomendadas  por el profesor Gonzalo León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL PENSAMIENTO DE HEGEL.

    Hay una relación entre Hegel y nuestra civilización telemática, según nuestro profesoir Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una estrecha relación de Hegel con nuestra civilización  occidental, Hegel tiene mucho que ver en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad, el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO, dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir, llamamos modernidad a algo que se debería llamar, capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL.

    El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y LO DICE EN TéRMINOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

    Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel, encontramos la verdad de los contenidos del saber.

    En Hegel, se da según Gonzalo León, la filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una identidad entre ser y devenir, hay una real conexión entre la filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en el sistema hegeliano[69]. Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

    Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir, en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO.

    Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción en la experiencia vivida en el devenir histórico de la humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO, ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

    En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre, subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó sumergidos la primera meditación de Descartes, tenemos como un segundo  arrive da la conciencia, el momento de la percepción o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO HEGELIANO[70].

    Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

    Hay según Gonzalo León tres momentos lógicos, el ser la esencia y el concepto.

    Siendo el concepto el momento de más lucidez epistémico, pues el  es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último, y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber humano, que según Gonzalo León corresponden  a las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA.

    Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA, hay también en Hegel una progresión de la mera abstracción del Ser, y la indeterminación de la nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber humano.

    Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de juventud, y de Descartes,  he tenido la sensación de tener ante si no el mismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel. Es decir, 1) En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no más atrás, y esto es el Cogito[71], y ese ya no mas atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es como si en Hegel también hubiese alegorías de la línea y alegorías del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema de la abstracción, LAS COSAS SON ES TAN OBVIO, que evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

    Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos falta? Se  pregunta Gonzalo León?

    Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la luz de la parte de fuera de la Caverna, la cual a mi entender estriba en la primera meditación de Descartes, así, luego hay un momento de determinación de diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la atención a la filosofía como exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA) PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER.

    La lógica hegeliana, está formada por LA DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA TRÍADA: el ser (abstracción); la nada (DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA.

    Así lo que existe, es una actividad continua de posibilidades, diferencias y determinaciones, según Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica conciencia del sentido y significado y no aglomeración de cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y el significado[72] que tiene la realidad significa que hay un pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto. Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de concreción de las cosas.

    EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA POTENCIA.

    ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO YA.

    En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de la Escolástica y la modernidad es sólo un apéndice de la Escolástica:   Por no decir que es la continuación.

    Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho más en el momento de su contrastabilidad con aquello que no es ellas[73].

    El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, pura potencia, en cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que características con otra fruta que sea diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es específico de ella, no han surgido pero están in nuce, allí, frente a la no-fruta.

    Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un individuo en soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para otro, relación con el otro

    Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica después¡¡¡¡¡

     Nos conocemos en relación a otras personas, un en si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de distintos, de contrarios y no de opuestos, incluso la palabra antítesis, es incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la contradicción es relación de diferencias, no busco la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración en el.

    Las diferencias hacen crecer. La semejanzas son uniformización, en Hegel no hay la supresión del otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias hacen crecer semejanzas.

    Pero no buscando la uniformización, no es la búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el juego de diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación moral, negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser diferente, sin llegar a la muerte, la lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta el reconocimiento.

    Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo presente, de lo establecido, de lo POSITUM[74]. Pensamiento de las posibilidades frente a las realidades, posibilidades que despiertan todo el aliento de expansión y superación personal, la síntesis de la realidad y la posibilidad, es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la armazón de la FENOMENOLOGÍA[75].

    Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza la actualización de lo potencial, la realización de la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo abstracto, pues esta para si es la concreción de la potencia, la concreción en el en si, en la confección del en si, se produce el para si,  en el segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es, pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el lógos revoloteaba sobre las aguas, había una ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos diferentes a otro.

    El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una determinación dialéctica de la esencia. El discurso de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el movimiento es contradicción permanente, permanente actividad de contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que se supera la contraduicción, se concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en la lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la contraposición de contrarios con la contraposición de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese paso de lo cuantitativo a lo cualitativo.

    Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA ESENCIA[76]., la mediación, este es el transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed comienza a exteriorizar  una determinación, es decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, de esta manera se da la unificación esperada y tan descrita en la literatura universal: propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY; DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC.

    Todos los personajes mencionados en la película, devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra Hindú, barco que representa la sabiduría Hindú, marca la escisión producto de que la pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que busca todo el sistema hegeliano[77].

    Así, Hegel es el verdadero filósofo en el sentido clásico, se luego existo, pues la condición humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo real, sino la condición humana, una condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA. Ya que Hegel convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo argumento del evangelio de San Juan.

    De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera ser la lectura que Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en Humanidad,  y en representación a causa de la modernidad, ya no un adecuatio reí intelectus, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que viene dada por, precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la época es debido al enmudecimiento de la filosofía y de la política, por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio de economía más grande de su época.

    En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una conexión entre la lógica y la Filosofía del Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los análisis a los avances científicos de su época oír parte de Hegel, como la alquimia, la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el espacio y el movimiento. La lógica[78] la divide en ser, esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que ambos le hacen a Hegel.

    León suele decir que la lógica es la base del sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero pareciera que los contenidos se repitieran, y que el recherchero de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la Fenomenología del Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la filosofía, lecciones sobre filosofía de la historia, lecciones sobre religión y lecciones sobre estética,  no es una revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada párrafo Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

    Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el proceso de la modernidad[79].

    Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para comprender que es  lo que nos está pasando, y entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya que la formación dé su sistema no ocurrió por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo, que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de toda la historia de la filosofía, para entender o decodificar su momento, para entender o formatear una filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo, llámese Napoleón sobre un caballo blanco o llámese Revolución Francesa, pero llámese como se llame, Hegel quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el Espíritu de su tiempo, el Espíritu con Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el hombre.

    El hombre actual se cree libre[80] pero no dice libre de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron también la desfilosofización de la mismísima filosofía, mediante la llamadas filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el enmarañado teórico de la historia de la filosofía. Definitivamente vale la pena.

    Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado eminentemente humano. Y este sentido humano está por encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la otra, no es como era antes que éramos simples alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y semejanza. En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales, utopías, ya que solamente con lógica no hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA. No obstante, lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan el libre mercado y la tele matización de la vida, cosa más lejana con la ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

    Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos quedará es pura DEGRADACION.

    No así la tradición filosófica nos grita en Pitágoras: " la filosofía es un grito de rebeldía contra la oscuridad y el silencio" [81].

    Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias, las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la  UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento despersonalizador y antihumanizador que nos está amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, no lo para sino que lo refrenda[82].

    Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su sustancialidad  de docentes y de pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo, mejor que con una buena acción. Las buenas acciones no son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de egoísmo y de confrontación y peleas los que le sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa desafección y odio entre los hombres. Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que la educación busque educar un muchacho competitivo, egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario, compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos hasta el extremo para poder vendernos sus productos a cada uno y no a grupos, porque sencillamente no hay negocio en esto.

    Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones (New age), sus propias filosofías (la filosofía de la mente) e incluso sus propios profetas. Los mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus escritores de libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este mundo que cada día más se va volviendo un basurero radiactivo.

    Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la medicina sin la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP MENGUELE[83].

    Así que no le damos ni un ápice de razón a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó en estos días, que la psicología sin la estadística es una vulgar filosofía. Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso dibuja una geografía intelectual sobre la situación de todas las ciencias involucradas en la frase.

    Las que son grandes estupideces si se separan de la filosofía, son la estadística y la psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el profesor Gonzalo León, opina que la estadística es la insulsidez más grande pues hace ver que en países como PERU, DONDE HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y VIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores de tanto capital per capita, de millones de dólares por persona.

    La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día parapetos vacíos de contenido.

    Incluso la contradicción más grave es que se halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la filosofía. Y la filosofía de la mente, y filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de este fenómeno: la desfilosofización de la filosofía.

        Qué significa esto? Significa el abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una especie de  continuo Fenchuy empresarial[84].

    Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la lucha en contra del Empirismo, el último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro, pero si, debo reconocer que toda la historia de la filosofía es una búsqueda y lucha por la inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la filosofía si tiene costuras.¡¡¡¡

    Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando filosofía, en sus últimos años dedicarse a estudiar Teología.

    Y en general, en la psicología y en la visión de la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso Universo Teologal. Y no se diga nada de la Economía, en otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la más teológica de todas las ciencias.

    Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti: o sea, la psicología es una inmensa violación de la privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

    Y que ciencia más teológica que la medicina[85], siempre ante una consulta por un pequeño virus, el médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡ pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea en la consulta te da muchas propuestas y respuestas teológicas, convirtiendo una ciencia en una teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la catedral es las computadora y La Iglesia parroquial es la televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los psicólogos, los médicos, y los economistas, los malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

    Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana más dinero que cualquier científico y cualquier charlatán, gana más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran capital, ACABAR CON LOS POETAS. Aunque Hegel dice que hay épocas de Poetas, de Sacerdotes y de científicos, y filósofos, pero  no los vemos por ningún lado: vemos si mucho enano malabarista, mucho gigante " estúpido de circo" , muchos escritores come fuego  y mucho malabarista de este mundo circense y decadente.

    Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de dejar intacto el verdadero problema y no tocar la problemática de fondo.

    Es como si todos  estuviéramos conformes con algo que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS, Y PRONTO NOS DAN ORDENES.

    Y hay otro tipo de teólogo mucho más oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples: mgmgmgmjmjmjp, pero lo que ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y administrar el goce.

    Y que podemos decir de la educación secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja como todos los demás, percibirá a que me refiero con demencia[86].

    Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia ahí, hay el descubrimiento de América y sin embargo la trascendencia sigue allí[87].

    Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más arriba de las nubes allí estaré" .

    De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y permanece incólume a todos los descubrimientos. Pero  la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

    Gonzalo León, habla de tener la necesidad de un visión de conjunto, y la necesidad de encontrar en el AUTOR  de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, incluso una gran relación con el Estagirita, es decir, el argumento de León va dirigido a plantear una mirada Aristotélica sobre Hegel[88], o al menos una comparación ya que en nuestro autor tenemos también causas y efectos, como en Aristóteles, pero ya se ha abandonado, la concepción del una realidad lineal e incluso, real. Ya, después de la modernidad no se puede hablar de realidad real al modo Aristotélico, ya estamos en el tiempo de las fenomenologías, nuestro autor, siempre según la visión de nuestro profesor León, está mas en loa línea HERACLITIANA QUE ARISTOTéLICA.  La realidad ya no es estática sino dinámica, no es lineal porque lo que intuye Hegel desde Espinosa, es que TODA DETERMINATIO ES UNA NEGATIO, es decir que lo que es también otra cosa. Como en Heráclito que lo que es contiene lo que aún no es.

    En este caso, lo real contiene a lo posible dialécticamente. Así, el profesor Gonzalo León ve en Hegel un poco el encuentro o el diálogo entre lo virtual y lo posible.

    Como es que lo posible se consiga con los real?  Lo que está ahí, la dialéctica hegeliana, y en general Hegel importa pues nos hace comprender  que el desarrollo del lo humano depende del desarrollo de la conciencia ética.

    Esto es lo que pasa cuando se ha ido presentando mayor desarrollo ético, y filosófico, se va también mayor eficiencia cualitativa. Y al contrario cuando el desarrollo técnico deja rezagado al desarrollo ético, se presenta un aletargamiento ético y filosófico y también se queda en lo meramente cuantitativo.

    Así que lo meramente cuantitativo, lo mera abstracto, ya no tiene significado para el hombre, es decir, por ejemplo ese dios abstracto  no tiene ya significado ni sentido para el hombre, pues al final del sistema hegeliano, el devenir es lo único obvio,  efectivo y real.

    Pero, cuando decimos " algo" pasa,  es que no conocemos las determinaciones, a la particularidad, algo puede ser cualquier cosa, esa ambigüedad total, es el devenir[89] y la mediación del otro es algo y luego cuando se relacione con el otro, pues si dice simplemente algo, no dice nada. La mediación con el otro, la contradicción es necesaria hasta desde el punto de vista ontológico.

    En el momento de la mediación con el otro, comienzan las características de aquella cosa que pensamos que fuera es una contradicción que va llenando el saber: así filosofía no es retórica ni dialéctica, pues alguien puede ser retórico y locuaz, pero no ser filósofo puede que en su locuacidad, no diga nada, en sus orígenes, el tratado de Aristóteles, se llamó la retórica, era el arte de persuadir, pero el que no tiene ética, no puede ser retórico y a la vez filósofo. Retórica sería buscar le verdad afanosamente denodadamente. El sistema hegeliano según Gonzalo León es una verdadera retórica. Pero no al modo de los Sofistas que eran maestros de retórica, en cambio la dialéctica es buscar la verdad hilvanando pensamientos de manera que se llegue a la verdad: tres tipos  tenía la retórica, la más importante era la deliberativa que hoy la podemos comparar con el análisis del discurso. Pero hoy se usa en el sentido habermaciano, con todo el sentido de convencernos el uno al otro, Habermas deja entrever que se pueda engañar y que no pasa nada, es persuadir las mentes, y tratar de incidir en los hechos y que los hechos ocurran de cierta manera, sobre todo arrimando el mingo para el lado de los que están en el poder.

    De manera tal que, en lógica o al comienzo de todo el sistema hegeliano, no hay referente ni punto de comparación comenzamos ya con el perfil propio, ese proceso mediante el cual, se significa, se simboliza X., que es X es la gran pregunta de la filosofía. Y las subpartes de la lógica serían: EN SI….SERÍA ALGO COMO ALGO SER O SER ALGO…CON OTRO…LA MEDIACIÓN…LA ESENCIA….Y EL PARA SI…EL OBJETO, EL CONCEPTO.

    Esta es la tríada dialéctica, es con otro o el para otro, es la relación con otro, es el momento de la mediación la tiza pero no la tiza sola, sino con el pizarrón, dice Gonzalo León, sigo las tesis de León pues el tiene una idea muy cercana al argumento hegeliano, pero si León, como me lo explicó el otro día, comenzara punto por punto a explicar a hegel, se harían tres o cuatro enciclopedias más tres por cada obra de Hegel, entonces quiero ponderar las opiniones de león que son cercanas pero muy humildes y muy gráficas.

    De manera tal que, cuando regresamos al algo, este algo ya no es un en sí, sino un para si, y también un para otro, este objeto es el y la noción, la unidad entre el sujeto y el objeto. Tiza QUE SIRVE PARA ESCRIBIR, YA HAY UNA DFETERMINACIÓN, ese es el punto.

    DOCTRINA DE LA ESENCIA[90]:

    El concepto (sujeto) de esas relaciones, brotan las diferencias, las especificidades, las determinaciones, cuando el problema del ser humano pasa a segundo plano, nos tiramos a la barbarie, Humanismo o barbarie, sería la alternativa, parafraseando a Rose de Luxemburgo. Mediación con otro, el para otro, o con relación con otro esa sería la palabra clave de la doctrina de la esencia, esencia es enumeración de lo específico, o de los caracteres de libertad y justicia cuando se es libre y cuando se es justo, libertad implica cuatro rasgos: conciencia de lo posible, justicia, conciencia de la igualdad, pero hay que ir estableciendo los matices.

    Es necesaria una catalogación al estilo Aristóteles, de todas las diferencias, pues hoy en día se da es una uniformización absoluta donde hemos perdido todo tipos de diferencias, cuando aparece la contradicción y el juego de mediaciones, cuando fluyen las determinaciones, hay que hacer el contraste, la esencia es lo que permite que se tome conciencia. Libertad con justicia en el Hipias II se trata el problema de la belleza, y hay esta catalogación de lo bello, así la noción o el concepto nos permite que seamos racionalmente militantes, que seamos militantemente racionales, gracias a Sócrates que inventó el concepto. Con la noción crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia de los es que nos formamos conceptos, crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia es que hay individuos que manejamos más conceptos que otros.

    La ley es la garantía de la libertad, y es un concepto, y en Hegel la libertad tiene una importancia fundamental. Aunque así como en Kant, Hegel trata algunos conceptos de manera primigenia, por ejemplo estética, en Kant significa percepción sensible[91], pues hay una utilización primigenia del concepto de libertad en Hegel, sólo lo señalo, pero no lo desarrollo, pues lo que trato es de argumentar una visión general, lo que me permita una tesis de pregrado, ya una investigación más profunda se la deberé al trabajo de Magíster o el de doctorado, pero son cuestiones que apunto al modo de ser malintencionado como lo era Sócrates.

    Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello que fluye en la relación de las diferencias, esas diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o delimita la noción o el concepto.

    Esas diferencias, toda determinación es una negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo León hace una diferenciación entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la traducción que nos viene desde heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para otro determinatio es algo que al definirse también se niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo y otra cosa también (Heráclito).

    Las determinaciones se revelan a través de la mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza de quién es el otro para otro (VIERNES).

    Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es decir siempre estamos con otros, lo demás son robínsonadas de los economistas utópicos diaria Marx[92].

    Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier clase de Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en cualquier clase o confrontación allí en las palabras de León están dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia al libro así habló Zaratustra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que propongo, con todo respeto, pero como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado, debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR? Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo León¡¡¡¡

    La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino libertad, así la esencia es el momento de la reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo del término, así entrar en relación con otra individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en relación con el otro, o con otro, es un universo abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las cosas, que aunque es también por el lado de la esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

    Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las diferencias, cuando surgen a la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de buen Pedagogo.

    En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad[93].

    Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo o cosa, y es existencia cuando ese sistema de FENÓMENOS[94],  oculto surge a la luz y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir.

    Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando trata el sistema hegeliano, según león es totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del la existencia, tiene también una pócima íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócima íngrima de parecido con Heiddegger y con los existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya fueron rebatidos en la segunda parte de Así Habló Zaratustra.

    Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León, que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana, ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE, apunta León.

    Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo Hegel es la negación del existencialismo.

    A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor León, ejecuta un diálogo con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA versión y que dios sencillamente no existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar, con la modernidad y creo que con toda la historia de la filosofía, pues definitivamente la historia de la filosofía consistió en pasar como en una gran ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de los hombres, para muchos filósofos, lo contrario[95].

    Y León está de acuerdo, yo le pregunté en una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que León me acepte los argumentos alegremente, LA MAYORÍA ME LOS RECHAZA.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una pintura sumamente sintética con el ser eleático, que por demás es sumamente fascinante:

    " Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el ser. A es (en el pensamiento) la función primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es la definición de los eleáticos.

    Pero también, la famosa definición, según la cual Dios es la esencia ( IMBEGRIFF)de toda realidad.  Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho pensamiento está expresado más inmediatamente en lo que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser en toda existencia." (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, parágrafo 86 pg 77)

    Hegel es apegado a la tradición filosófica, y quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o nuestra justificación como filósofos no debe ser la METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A, La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y obligándome a JUSTIFICAR, metodológicamente un pensamiento que debería ser libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de manera filosófica, justifica, pero no metodológicamente, sino filosóficamente, es decir tirando un cable a tierra a la tradición filosófica. Si eso no es un presupuesto epistémico, entonces díganme donde están los presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un presupuesto es la metodología.

    Pero detengámonos en el texto. Hegel compara su época nada más y nada menos que con los presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el problema parmenídico.

    Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

    Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que según muchos acreditados del gremio médico, es causa de cáncer. O al menos el cáncer es una enfermedad parecida al nihilismo. Al menos es una enfermedad del Espíritu. El cáncer le da poco a personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER[96].

    Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias, pujes la individualidad real está escindida, en el capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser óntico, estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

    Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

    " En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con otras existencias, con otros fines, etcétera, que son supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía entre el ser y la nada."

     (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88)

    De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías filosóficas, pues necesita incluso tener categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de inventar incluso nuevos términos[97], ya que de Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de sombro¡¡¡

    Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO, nuestro profesor dice:

    " Ese tipo de acción intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de una ortodoxia establecida será común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género tiene su prehistoria: lo encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos láicos, como lo fue la creación de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"

     (David de los Reyes, pg 41)

    No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA, DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para comenzar¡¡¡

    Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los Reyes, entre ESTADO Y RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios: METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

    No somos acaso como los Rusos que los Bolcheviques les quitaban una Virgen Negra y se inventaban en la noche una virgen roja?  No somos acaso como los judíos que Moisés subió al monte y se hicieron un becerro de oro, no será la metodología un becerro de tantos?  Que nos gendarminiza y no nos deja pensar? Ese es el punto, y si no lo digo en una tesis de grado donde lo voy a decir, en tierra de nadie con unas cervezas en la cabeza?

    Es la trascendencia[98] que se nos cuela por las costuras, o por las rendijas, o como dicen en mi tierra, chupamos la panela por encima del guacal, somos filósofos, tenemos todo el arsenal para destruir mundos cerrados y enviar todo al universo abierto, y no sólo no destruimos sino que encima de ello, refrendamos esos mundos cerrados: LA METODOLOGÍA. LAMENTODOLOGIA, PUES ES LAMENTABLE¡¡¡

    De manera tal que hegel ridiculiza poco a poco, y no sólo desmonta los presupuestos epistémicos, sino que los ridiculiza, y de esto: " todo lo que se ha tenido como verdad hasta entonces" como dice Descartes[99].

    Es por lo tanto viable que la metodología se identifique para nuestros efectos, y por eso coloqué el párrafo del profesor David de los Reyes, en donde se habla de integrismo intelectual, pues es en la metodología que percibimos cierta tendencia a la catalogación o gendarminización del saber o unificación en un formato, que para los efectos de una uniformización del conocimiento buscando un pensamiento unicornico, es decir, un pensamiento único.

    Ese es el punto de la metodología. No me digan a mi que la Asociación of psicologi va a permitir o a dejar abierta las investigaciones que se hagan en el tercer mundo si bien estas deben o deberían ir dirigidas a cortar precisamente la dependencia con el Norte o a extinguir el criterio del PRIMER MUNDO. Nosotros vamos a ser el próximo EGEMÓN y eso debe comenzar por desequilibrar o hacer tambalear, las bases epistémicos de la geografía intelectual actual, que hasta ahora ha tendido a ver o ir a Europa, o actualmente se siente mucho, incrementar la investigación sobre la robótica, la telemática, la clónica, para poner como referente a EEUU y dejarnos a nosotros, como siempre, por fuera de la foto.

    Así las cosas, esa es la función del momento abstracto, en Hegel, el en si contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, es la imnportancia del primer momento del sistema, un momento de desbroce, de incluso ridiculizar la situación existente, pues da para eso, si hay una situación mentirosa y falsa, y yo estoy actuando sobre estos supuestos, lo menos que se puede hacer es ridiculizarlos, por ello la semilla es un en si donde está contenido un inmenso árbol, y se necesita de un segundo momento para entrar  en relación con otras situaciones de potencialidad del árbol, es el pensamiento abstracto, una fruta es una fruta, el ser es el ser, Se busca luego las características con otra fruta que sea diferente, una manzana, comienzas a darle un perfil a convertirla en objeto, (lógica) 

    El en si, es el primer momento de la positividad, donde se van estableciendo

    Las relaciones con lo inmediato, tal como se presentan y aquello que es específico de ella, no han surgido pero están allí frente a lo no fruta, es decir, el momento originario tiene que ser de desbroce y negatividad para derroer, para corroer, es el aspecto abrasivo de la filosofía, es el momento de la abstracción, " en si" , de la inmediatez indeterminada, determinativo con otro, mediación de lo otro, es la negatividad que implica el acceso a las determinaciones que están latentes en el en si, (la positividad) frente a este en si está la negatividad que se presenta como momento segundo de reflexión.

    Y allí comenzamos a descubrir las determinaciones contenidas que desconocemos, hay un momento práctico determinativo,  y hay una unidad dialéctica, si/no lo pequeño/lo grande, lo caliente/lo frío, lo lento/lo rápido, y hay un tercer momento de síntesis, de concreción, el para si, el retorno al para si pero a pesar de ser retorno no es un retorno a lo mismo sino que hay como otro nivel en el anillo, como si fueran anillos concéntricos que se repitieran, volvemos otra vez al objeto abstracto pero ya sabemos que es lo que hay, como cuando uno regresa a su pueblo, después de hacer el servicio militar, uno es uno pero a la vez es otra persona, HAY UN CAMBIO[100].

    Volvemos al objeto abstracto, pero ya sabemos que es lo que hay en ese en si, y se trata de un objeto, determinado, el borote es diferente al estaño.

    Así, retorné al punto de partida, pero ya no es una simple cosa sino un objeto detrás del cual está un sujeto, las cosas son determinadas, los objetos tienen determinaciones, algo es lo que es esa cosa, algo es, así todas las cosas son algo pero además de eso son algo mas.

    Lo importante es saber cual es ese algo, el momento determinativo, surgen las diferencias, retornan a la cosa, al objeto que tiene características, cuando surgió la mediación, con el otro, SINTESIS, concreción  Hegel utiliza MAS REALIZACIÓN, a cada momento Realizierum.

    A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de cantidades. Qué es una cantidad?

    Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría de la historia es diferente a la sociología, es encontrar cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la cantidad, " la moralidad es el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice Hegel que es el sujeto el que las crea.

    La segunda parte de la lógica es la doctrina de la esencia, el momento de la mediación, aparecen las diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación con lo otro,: esencia, existencia y realidad.

    La esencia es aquello que fluye durante las relación de las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la mediación con el otro, en una unidad dialéctica, quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el otro.

    Marx dice que la esencia humana está constituida por las relaciones humanas, las determinaciones así se develan y manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser humano.

    Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la mediación con el otro.

    La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si se tratara de un espejo.

    Y la mediación como actividad de cualificación y determinación de los contenidos y cualidades. De qué? De la experiencia fenoménica.

    En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas al pie de página de su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Hegel[101] aclara esto:

    " Como la esencia contiene las diferencias, sólo como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las mismas abstracciones de la referencia en si." " Así pues, el problema del conocimiento se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que, juntamente se va más allá de el un ser de la reflexión"

    (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94).  

    En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual cheque cobra Kant[102] y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

    " la igualdad es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si misma, diferencia determinada.

                (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974)

     

    Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

    " La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la esencia es, por tanto la contraposición, según la cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

     (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

    De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del especulare, especulatum, pues toda la primera parte del pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado criticismo.

    Así, el saber inmediato, o la certeza sensible, colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema Platónico, equivaldría esta parte de la certeza sensible, no precisamente a la verdad, a la Episteme, sino más bien a la doxa, y es más si le colocamos el fotolito de Descartes, esta región geográfica de la certeza sensible también equivaldría al desbroce de los sentidos.

    Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hata encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este símil o comparación, cuando nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método, cuando nos enumera sus máximas, Cartesio[103] hace comparación muy semejante a la del camino a Larissa: dice,

    " Mi segunda máxima, consistía en ser lo más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, sólo el azar el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

     (RENE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65, 1983).

    De esta manera tanto Cartesio, como Hegel, se ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la tradición filosófica, es decir, lo que trato de argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen pasando los instrumentos a ser voces cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia instrumental, pasó a ser prácticamente la filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

    En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia, de manera tal que la abarque totalmente.

    Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos, no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo filósofo rectore de la Universidad de Berlín, en la Lógica, el filósofo se entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

    En la lógica[104], Hegel habla de FENOMENO de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

    " la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer (Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto reflexión sobre si, subsiste (la materia), y, en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por consiguiente, la esencia no está ni antes, ni después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia que existe, la existencia es fenómeno."

    (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona,, 1984, pg 37)

    Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡

    Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la ayuda de León o de Laso en una tesis doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones, mientras recorro mi camino a " Larissa[105]" .

    Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del filósofo por el periodista, que ya se veía venir, ó la gnómica y la frenológica que luego se volvió psicología, y hay que reconocer que la psicología se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se tongoneen.¡¡¡¡

    Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en Gonzalo León. Y la discusión va por la línea de la contra argumentación, que según los manuales de metodología, yo tendría que colocar el argumento de Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna profundidad, no así mi argumento, que desea poner a Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu, incluso mi argumento va en la línea de colocar al argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero con mucha más fuerza, se encuentra HOBBES, y por último pero sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y distintas, pues al modo de la caverna platónica, la primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides[106],  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

    Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

    Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio[107].

    No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

     " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

    (DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, ANEXOS)

    El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano[108], pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán.

    Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

    Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

    Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

    Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

    Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición[109], y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

     El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología.

    Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg[110] no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios.

    Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

    " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo integrado…haciendo esto que toda discusión se convierta en una partida de cartas marcadas"

     (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación)

    David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos estaba hablando de la metodología, prima hermana de esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión[111].

    Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcon, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

    En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian. En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

    La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán[112],  todavía éramos un poco humanos, y Marx escribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes[113] y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

    " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

    (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación).

    De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano.

    Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

    Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Así habló Saratustra[114] denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos .

    A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

    Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  - cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

    El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.

    El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a una GORDO  INMENSO QUE LE DECIAN TOMAS[115].

    Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hizo carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal: Dios¡¡¡

    Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcon a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

    Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

    Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara.-

    Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

    Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo.

    Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña[116], pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

    Pero su sonrisa palideció ante mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo. Pero era a uno de ellos a quien habían asecinado para comerle. Y cuando vi aquello, corrí y corrí, como si estuviera en la antena del seminario, y entonces me desperté con el matorral en la cara, y era que estaba saliendo de un programa de computadora, y los choques eléctricos me pegaban en mi cara como si fueran ramas de maleza.

    Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

    Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

    Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

    Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS.

    Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

    Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje.

    Todo se nos desmoronó como civilización y debemos volver a recoser nuestro sentido. Como lo haremos? Seguramente la caída de la URRS, tenga que ver con esto. Y nuestro auto evaluación a partir de esta caída de la URRS, claro que si nos debe dar luces para saber que nos pasó  que hicimos del proyecto que éramos.

    Pues el grupo de Francis Cojeve trató de dar respuesta y hoy la tenemos allí en el proyecto de la Comunidad Económica Europea,  pero quedamos por fuera de esa mirada, no solo nosotros, Latinoamérica, sino la civilización Árabe, África, Australia, y todo quedó releído siempre en relación a Europa, con sus tendencias germánicas o Paneslavas, como si hubiesen mudado a Hither de lugar, pero sin darle solución de fondo al verdadero problema.

    Y hay esfuerzos as tal efecto, como las teorías de Ana Arends o los escritos de Martha C. Nussbaum[117], como su libro, LA FRAGILIDAD DEL BIEN (Fortuna y ética en la tragedia y en la filosofía Griega), en donde expone que no es el poder fálico y militar a veces lo qué impone fortaleza, sino que es más bien el logro moral y la altura ética lo que concede vigor a una comunidad. Y esto siempre desde la debilidad y la fragilidad.

    Pues entonces sea bienvenido el argumento de M. Nussbaum pues hasta la guerra del Zum Zum está montada bajo este aspecto de lo frágil frente a lo fuerte o aparentemente fuerte, que a la larga llega a ser más  frágil aún.

    En su libro LAS CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE su historia y su cultura, Edgar mcNall Burns dice:

     " La actitud de Alemania en esos días fue ambigua. Aunque el asesinato había conmovido y enfurecido al Káiser, su Gobierno no formuló amenazas ni hizo preparativos importantes, hasta que la acción de Rusia dio motivos para alarmarse. Sin embargo, desgraciadamente, tanto el Káiser como el Canciller, Von Berthmann Hollweg, aceptaron la premisa de que se debía imponer a Servia, sin demora un severo castigo. Con ello esteraban poner  a las otras potencias ante un hecho consumado. El Káiser declaró el 30 de Junio: ¡Ahora o nunca! Hay que aclarar la cosas con los Servios, y pronto¡. El 6 de Julio Bethmann Hollweg dio al Canciller austriaco, Conde Berchtld, seguridades que este interpretó como un cheque en blanco. Se informaba al Gobierno de Austria que el Káiser se " mantendría fielmente junto a Austria de acuerdo con las obligaciones de su tratado y con su vieja amistad" . Al hacer esa promesa,  Bethmann y su amo imperial jugaban de que Rusia no intervendría a favor de Servia  y, en consecuencia el conflicto no pasaría de ser una querella local" .

     (Edgard McNall Burns, CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, su historia y su cultura, 14 edición, ediciones siglo Veinte, Buenos Aires, 1978, pg 818)

    Cualquier parecido con nuestra realidad actual no es mera casualidad, pero en nuestro siglo XXI, poco ha faltado para que vuelva  a encender la gran conflagración, SI, HA FALTADO DIGNIDAD, ha faltado voluntad política, ha faltado voluntad política de la vieja Europa, pero el texto de Burns nos enseña que, por menores cosas, en el siglo pasado se encendieron no una sino tres guerras, siguiendo con otra peor que fue la guerra  fría, que para en América latina, fue casualmente " muy caliente" , como dice Rubén Blades[118].

    Entonces la pregunta que sale a relucir de mi nuestro trabajo es, estaremos cercanos a una tercera gran guerra mundial o es que ya estamos metidos en ella y no la percibimos?

    El sistema Hegeliano lleva consigo sangre en su ala, como si se tratara de un gran Ángel, pero este sistema fue hecho precisamente para blindar al gran sistema del libre mercado de un aparataje  ideológico no precisamente para el desmontaje del capitalismo, que lo llaman ahora con el eufemismo de MODERNIDAD.

      Tenemos que concluir como unos  los descubrimientos o INSIDES que nos han salido de este esfuerzo intelectual y este ejercicio de reflexión que, el sistema hegeliano es la más pura y realizada joya de la corona, en lo que se refiere al capitalismo, y a su más realizada  faceta que es el IMPERIALISMO, y sobre todo la más nefasta de las altitudes que es la cárcel ideológica binaria donde nos encontramos ahora.

    El sistema hegeliano no solamente corrobora sino que sistematiza y agudiza la crisis denunciada por Nieztche en ASI HABLÓ ZARATUSTRA[119].

    Pero sigamos revisando, sigamos viendo como se despliega el sistema en sus adentros, haciéndonos de nuevo la pregunta inicial, de QUé ES HEGEL?  La respuesta no se debe hacer esperar ya que es obvia: Hegel es el eterno retorno. La deidad del siempre lo mismo, y esta tesis de grado trata de mostrarlo, un sentido mántrico, un sentido litúrgico, el llamado día a día, y que otra cosa somos sino seres repetitivos, seres que hacemos y haremos siempre lo mismo. 

    Visto por dentro el sistema hegeliano, nos puede el mismo ir dando pautas para entender su lógica interna, si es que la tiene, pues a mi entender, Hegel es como Chávez, si se para con el pié derecho, entonces era ese día de derecha y si se paraba con el izquierdo, era totalmente jacobinista. Por eso es que ambas tendencias consiguen asidero en Hegel.

    Pero Gonzalo León ve en Hegel el antídoto o al menos el planó de inmanencia propicio para denunciar que, la sociedad, nuestra sociedad ha perdido la capacidad de contradecirse a si misma, y con Marx, León dice que el capitalismo tiene un punto crítico el cual consiste que aún teniendo un gran desarrollo tecnológico, hay una saturación filosófica y política y más aún con la postmodernidad se sucede el ocaso de las certidumbres, pero también el ocaso de las utopías.

    Así lo vemos en un libro de Hegel que se llama DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE FICHTE Y SCHELLING[120], en el estudio preliminar:

    Dice la traductora Ma del Carmen Paredes Martín:

    " Al comenzar el siglo XIX, Jena era el núcleo principal de la filosofía alemana, como Weimar lo era de la poesía y el arte dramático. Años atrás Reinold había contribuido a hacer de Jena un centro de estudios Kantianos, y Schiller había engrandecido el nombre de la Universidad como profesor de Historia. Entre 1792 y 1796, Schiller redacta en Jena entre otros la serie de escritos que componen las carta sobre la educación estética del hombre, llevando a cabo una aproximación a la filosofía kantiana que tuvo consecuencias muy importantes para el desarrollo posterior de la filosofía clásica alemana. En efecto, el tema principal de la unidad entre naturaleza y espíritu lleva a Schiller a modificar sustancialmente  el concepto Kantiano de la razón infinita, que habita el mundo y, sin embargo, se mantiene en oposición a él."

     (Estudio preliminar por María del Carmen Paredes Martín, del libro diferencia entre los sistemas…de Hegel pg IX)

    Y esto nos arroja los saberes siguientes: En primer lugar que, en ese tiempo de Hegel los profesores y los filósofos eran filósofos porque estudiaban, valía la academia, no era la competitividad injusta y amiguista lo que reinaba, ni eran mamás poderosas buscándole clases a sus hijos a forciori, sino que era la academia por la academia lo que funcionaba, y en segundo lugar, no tan distante en importancia, que el sistema Hegeliano es como Frankenstein, está hecho a pedazos, o a fragmentos de diálogos que, viniendo y yendo, fueron haciendo trazos en el sistema de Hegel que se fue formando a manera de cómo lo dice Espinosa de un Óleo, que el pintor lo va realizando en varias capas[121].

    Así el extremo subjetivismo estás muy cercano a la necedad, y de esto pesan mucho los pstmodernistas, ya que no comprenden ni decodifican que el elevado desarrollo de los medios de producción, no necesariamente que en lo filosófico y en lo político vayamos bien, más bien hay que declarar el fracaso de lo económico y de lo político y sobre todo de lo social. En la postmodernidad, que para Gonzalo León es una forma eufemística de reconocer el fracaso de occidente, todo vale, hay el llamado ocaso de las certidumbres, pues se supone que la libertad se acompañe de una determinación, no existen saberes sino puntos de vista, hay una ciberantropía, y pareciera que hombres y mujeres perdimos la capacidad de relacionarnos con valores.

    Y además de todo, la técnica y la metatécnica, pareciera ser algo no instrumental sino un fin de ser y de existir. Y nuestra comunicación se maneja en criterios exclusivamente lógico-matemáticos.

    Frente a esto, el sistema Hegeliano nos lleva de la ignorancia (doxa) a la sabiduría (episteme), dándole a la filosofía una unicidad, para no hacerla un conjunto de opiniones, Hegel nace y vive desde el año 1770 hasta 1830, y así como el hombre tiene su historia, también las palabras tienen historia y tienen regionalidad. Así que cuando Hegel habla de devenir y de identidad, y toda la tradición filosófica Alemana, se trata del devenir y de la identidad alemanas, esto hay que tenerlo en cuenta.

    En Hegel encontramos una identificación entre el ser y el devenir, para el EL SER

    Deviene o el ser es en un continuo e infinito gerundio[122], así el pensamiento hegeliano es heraclitiano, y lo que es contiene a lo que aún no es. No es el ser, es el devenir, presente activo, gerundio, los demás dice Hegel, son meros desvaríos de la razón, hablando en términos metafísicos, Hegel identifica lo ontológico con lo teleológico.

    Lo filosófico en Hegel, es lo más avanzado de nuestra civilización, según el profesor Gonzalo León. Y lo que plantea de suyo es, que a medida en que se plantee un desarrollo filosófico, en esa medida, se genera también un desarrollo de la realidad humana, y sobre todo, Hegel plantea un desarrollo ético.

    Hay en Hegel, en la prístina visión del Profesor Gonzalo León, entonces un desarrollo del concepto de libertad, y un desarrollo del concepto de la condición humana.

    Hay en Hegel, según León, un elemento  de totalidad, en el contexto histórico determinado. Pues según León, si no tenemos concepto de totalidad, tampoco tenemos conciencia de la posibilidad, conciencia de la utopía, de lo posible, de lo factible.

    El concepto de totalidad en Hegel, nos da conciencia de las utopías posibles, de lo posible factible, de lo realizable, pues implica que planteas la sustentación de la idea de libertad, pues todo va surgiendo en la medida que la libertad de Espíritu se vaya desarrollando.

    Y no hay un punto de partida, pues el punto de partida somos nosotros mismos, el punto de partida es buscarse a si mismo, NOSTI SEAUTTON el desafio[123] que le dio a Homero la musa en DELFOS.

    Heráclito dijo: PORQUE ME BUSQUE A MI MISMO¡¡

    Pues el punto de partida es el sujeto, Quien soy? Que es un ser humano? Es ser como Pericles¡¡

    Hegel parte del Espíritu subjetivo, de la certeza sensible, de la certeza de si mismo. Y de allí a la autoconciencia.

    A tal respecto, en el libro de Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILKOSOFÍA DE FICHTE Y SCELLING, en el estudio preliminar que le hace su traductora, M.C. Paredes Martin, dice:

     " Con el ensayo sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling, inicia Hegel su producción filosófica en Jena. Se trata de un escrito de carácter programático con el de da a conocer su propia posición frente al panorama intelectual de 1801. Esta posición se venía madurando hace tiempo y, más concretamente, a lo largo de sus estancia edn Francfort, desde comienzos de 1797 hasta finales de 1800. Durante estos años, Hegel se ocupa intensamente de la filosofía, aunque sin llegar a publicar nada, mientras que sus amigos de Tubinga, Hörderling y Schelling ya han dado a la imprenta algunos escritos. Pero en Franfort, Hegel ha estado al corriente de las discusiones filosóficas que poblaban esta época postkantiana."

     (Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE FICHTE Y DE SCHELLING, ed. Tecnos, pg XV)

    De esta manera compruebo como el sistema Hegeliano está hecho en la más exacta efervescencia filosófica y esto contrasta con nuestra sequedad y nuestra  nostalgia por mejores tiempos desde todo punto de vista, nuestra época es la más oscurantista de todas las épocas, SE HA PERDIDO LA VIRTUD PÚBLICA, COMO DICE HEGEL EN UNO DE SUS ESCRITOS, tanto el sacerdote como el profeta giran sin sentido por el país, dice la Biblia.

    La forma mentis, el espíritu intelectual de la época de Hegel, contrasta con la idiotez o la idiocia que reina en nuestros días y en nuestras universidades. Incluso en la Revolución, los mejores cuadros están por fuera.

    Hay según Gonzalo León, un enmudecimiento filosófico.

    Luego hay que ir abriendo brecha hacia la lógica hegeliana. Pues el desarrollo del sistema va desde lo abstracto hacia lo concreto. O lo que es lo mismo desde la nada a la vida[124].

    La mismísima estructura de la Lógica Hegeliana, podemos ver que comienza con la doctrina del ser sigue con la doctrina de la esencia, pasando por la doctrina del concepto.

    Pero luego va como en un creccendo, hacia la búsqueda de la unidad dialéctica entre ser, esencia y concepto, en la realidad.

    A este respecto podemos comprobar con el texto de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, en el cuál Hegel dispara así:

     " La realidad, que es dicha concreción, contiene aquellas determinaciones y sus diferencias, es por tanto, también su desarrollo, de modo que son determinadas en aquella como apariencia (p.141) Como identidad general, la realidad es primeramente la posibilidad, la reflexión en si, de la cual, frente a la unidad concreta de lo real, está como esencialidad abstracta e inesencial. La posibilidad es lo que es esencial para la realidad; pero de modo que justamente, es sólo posibilidad.

    La determinación de la posibilidad es la que Kant, (1) pudo considerar, juntamente con la realidad y la necesidad, como modalidad, " porque estas determinaciones no acrecen en lo más mínimo el concepto como objeto, sino que expresan sólo su relación con la facultad cognoscitiva, de hecho la posibilidad es la bacía abstracción de la reflexión en si, lo que primeramente se llamaba lo interno; sólo que esto ES AHORA DETERMINADO como lo interno superado; puesto solamente lo interno exterior, y así, claramente es también puesto como una mera modalidad, como abstracción insuficiente, y, más concretamente como perteneciente sólo al pensar subjetivo. Realidad y necesidad, por el contrario, no son en modo alguno una mala especie o modo para otra cosa, sino todo lo contrario, son puestas, como lo que no es meramente puesto, sino que es lo concreto realizado en si. Como primeramente,  frente a lo concreto como real, la posibilidad es la mera forma de la identidad consigo, la regla de esta, no es otra sino que una cosa no sed contradiga a si misma, y así todo es posible, pudiéndose dar esta forma por medio de la abstracción, a todo contenido. Pero además, todo es imposible, puesto que, en todo contenido, en cuanto es un concreto, puede ser concebida la determinación como antítesis determinada, y, por consiguiente, como contradicción. Sin embargo, no hay discurso más vacío que el de dicha posibilidad e imposibilidad. Especialmente en filosofía, no se debe habar nunca de demostrar que alguna cosa sea posible, o que otra cosa sea también posible, o que alguna cosa, como se suele decir, sea pensable. También el historiador queda de este modo advertido de no usar de esta categoría y declararla falsa; pero la sutileza del intelecto vació se complace altamente en este vano excogitar de posibilidades y series de posibilidades."

     (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PARAGRAFO 144)

    Allí Hegel le da en todo la razón a León, se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que anteriormente era meramente algo indefinido, algo solamente planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado[125], va ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo León.

    Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice  Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con sus propios desafíos.

    Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de Eurípides y de Perícles, fue también acusado de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba así:

     " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana" .

               S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 (pensatori antichi e moderni,58 )

    Y lo traemos a colación porque cave al menos preguntarse si, no era esto lo que quería decir Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de manera genérica como estando a la altura de una tesis de pregrado.

    Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en el párrafo anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la existencia y vaya que es importante saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno, como una unión entre el ser y la reflexión.

    El fenómeno viene del ser y va al ser.

    Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real, que apunta al devenir, a su energía, y en su energía sed revela en su energía, dice hegel: en si mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más oscuro que Hegel.

    Pero vámonos a lo fácil. Y preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el problema planteado por Hegel,  no es el mismo de Paménides?[126]

    Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es una apariencia?

    En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas, y personales de este filósofo para entenderlo.

    Parménides nace en Elea en el 540/539 y fue, según Diógenes Laercio discípulo de Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto, discípulo de Anaxímenes.

    Parece además probable su relación con unos pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de Parménides. Del cual su núcleo consiste en esto:

    " Este núcleo consiste en una proposición irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera hablarse de el……..y la más importante que es donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el pensar, o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

    GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia puede ser admitida como una filosofía subsidiaria."

    Traducción española y comentario,  D. García Bacca en su versión de LOS PRESOCRÁTICOS, 1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

    Ahora bien, al menos yo creo que en Filosofía uno puede preguntarse  al menos como un ejercicio mental de pregrado si este problema Hegeliano sería el mismo problema parmenídico. Claro que la respuesta bien puede dar para una tesis doctoral, pero las buenas preguntas son bienvenidas en la filosofía, todos lo sabemos. Pues nuestro problema es que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegliano? La respuesta no se hace esperar si vemos que hay cierta sutileza en el hecho de que Hegel empieza su revisión de la historia de la Filosofía, precisamente desde Parménides. Esto no es nunca carente de significado.

    Y hay que seguirse preguntando como estas problemática paso de Aristóteles  a San

    Agustín, a través de Plotino[127] y de estos al racionalismo premoderno, pues para comprobar que si ha habido siempre ha habido esta misma problemática no tengo otra manera sino mencionar una pregunta que le hice al profesor Julio Paggallo, en sus clases de verano le pregunté por el de los VON SOCRAZTIKER que si esta problemática no era lo que se planteaba en la modernidad (problemática del desbroce, de la búsqueda del UNICUS NECESARIUS  y si esto no volvía a ocurrir otra vez en Descartes, y otra vez en Hegel y otra vez en Marx, el me contestó, - Ahora estamos es en los Presocráticos pero, palabras más, palabras menos, esto es lo que viene ocurriendo en toda la historia de la filosofía; es el mismo problema, el problema epistémico, de cómo se funda el conocimiento, sobre la imposibilidad o no del conocimiento, eso que llaman con la palabrota de EPISTEMOILOGÍA¡¡¡dijo Paggallo.

    En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, De Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

    " Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA llegada hasta San Agustín[128]  de Plotino, el cual la utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los modelos o ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los términos ratio, forma, especies numerus son sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un propio matiz significativo."

    (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80).

    Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con que todos los números los tiene su cartón, o quien se ha encontrado la beta de oro,¡¡¡oh sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y nada más que el eslabón perdido del engranaje de toda la historia de la filosofía¡¡¡

    Bueno no habrá un metodólogo o un archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al estructurar una tesis de filosofía, no cuales son entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un ignorante.

    Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

    Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y (mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he querido hacer yo.

    Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy en día, porque pareciera que no.

    Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León, si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar la atención, para mirar a otra parte.

    De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina de la esencia, Y PASAMOS HASTA LLEGAR A LA DOCTRINA DEL CONCEPTO[129].

    Y todo este formato no es de gratis, pues a la doctrina del concepto sigue la convicción de que hay una unidad dialéctica entre el serla esencia y el concepto.

    De allí que haya también una unidad entre ontología y teleología y va cerrando el cerco de lo general a lo particular y de la in concreción a la concreción. Como simplemente ha sido siempre en la historia de la filosofía. Y para corroborar tal tesis, veamos lo que dice nuestro genio hegeliano, el venezolano Eduardo Vázquez, en su libro LIBERTAD Y ENAJENACIÓN[130]

    " En estas mismas páginas, hemos planteado en distintas ocasiones la relación existente pensamiento e historia. Hemos recordado incluso la tesis Hegeliana de que el problema de la historia es la historia del problema…..Se trata de indagar como surge un problema,  como evoluciona, como se transforman sus condiciones, hasta llegar a su pleno desarrollo. Pues hay en nosotros una fuerte tendencia a colocarnos súbitamente, de un golpe, en el terreno de los hechos cumplidos, en el terreno de lo dado. Ignoramos conscientemente o inconcientemente, lo que ha producido esos hechos, lo que ha condicionado su evolución y su estabilización. Y en el hecho estabilizado desaparecen las condiciones y las causas….Y tal vez sea imposible establecer, definitiva y exclusivamente las condiciones y causas que actuaron y determinaron que un hecho fuera necesariamente así  y no pudiese ser de otra manera.

    Pues la historia no trata de lo que debe ser, sino de lo que es: una filosofía de la historia que no trata de comprender el mundo como este existe, sólo puede construir un mundo  en la opinión, un elemento inconciente que permite imaginar lo que se quiera."

     (EDUARDO VASQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN,  Monte Ávila editores, 1 era edición 1987, pag 269)

    Así, antes de seguir con nuestra argumentación, le pedimos a quien si sabe de Hegel que, nos trajera otra vez el ganado para el corral  pues a veces se le va a uno la pista de lo que va diciendo y tiene que retomar el hilo conductor de la tesis.

    Bien. El profesor Eduardo Vázquez nos recordó que, no sólo Hegel tiene su historia, ni Parménides su historia ni Protágoras[131] su historia sino que el problema en si tiene su historia. Es decir, no sólo le debemos seguir la pista al aspecto biográfico, a la historia de los autores sino que también el problema del Cógito, como todo concepto, tiene también su historia. El problema para nosotros es cómo se halla constituido el sistema Hegeliano, y la respuesta que estamos encontrando es: El Cógito ergo sum.

    Vamos a rememorar y a tratar de ser Cartesianos en esto de recordar que es lo que hemos hecho hasta ahora, Hemos hecho un par de cosas muy visibles, por cierto y muy valiosas: visibles porque son apenas dos partes del trabajo, e importantes y valiosas porque son pertinentes y es lo que prometimos desde un comienzo: y de esto: saber que Hegel está hecho de dos masas, una de trigo y otra de pan.

    Es decir, nuestro trabajo sigue teniendo dos partes, claras y distintas, 1) Un constitutivo histórico, que es la historia, los acontecimientos que tejer en argumento hegeliano, y 2) un constitutivo teorético, que es hasta ahora, como se ha desenvuelto el problema filosófico, que según león no es otra cosa que la pregunta por el Ser, es decir, por el ser humano, en una parte llevamos acabo el despliegue teorético, y en otra parte contaremos cuales son esos hechos históricos de los cuales dice Hegel que son la encarnación del Espíritu Absoluto[132].

    Eso como que lo hemos tenido muy  claro a lo largos de nuestra travesía, que no se nos llega a dificultar más mientras supongamos que nos movemos tan sólo en dos avenidas, como en San Cristóbal uno no se pierde pues hay la quinta avenida o la séptima avenida, entonces uno siempre goza de un tremendo sentido de orientación.

    Y es que otra cosa no es HEGEL, sino una metáfora de dos aspas de una sola tijera, o una metáfora de dos hilos de la mortaja de Penélope, o dos momentos del vuelo del búho de minerva, que llegaba y se posaba al anochecer, pero tenía que volver al alba a volar, o dos movimientos de esplendor y caída de las civilizaciones.

    Esa es la pregunta que no se hace Hegel, pero que si se contesta. Por qué caen las civilizaciones, y tiene mucho que ver con la lucha por el reconocimiento y el Señorío, de tal manera que, los que siempre has criticado a Cojeve de por qué comienza directamente su literatura Hegeliana con el problema del Amo y el esclavo, al leer un poco a hegel, o bastante como en mi caso, uno al menos, comprende a Francis Cojeve.

    La gran respuesta la da Hegel en el hecho de que el esclavo no puede vivir toda la vida con miedo, pues su sumisión le lleva a la muerte. Hegel parafraseando el dicho bíblico, " al que tiene se le dará y al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene" supone que no se puede vivir toda la vida, con miedo, es decir, el impasse es inevitable, y al esclavo ir tomando contacto con la naturaleza a través del trabajo, el se va humanizando y el amo se va deshumanizando.

    Y como el amo no le tiene miedo a la muerte[133], el es quien plantea la lucha y allí es donde se dan las revoluciones y los cambios violentos, y esos cambios violentos están descritos plenamente en este trabajo (vgr: Revolución Francesa).

    De manera que no tenemos perdida, de que está hecho Hegel? La respuesta es fácil, de historia y de filosofía¡¡¡ En el discurso inaugural[134] en la Universidad de Hilderberg, Hegel dice:

    " La razón conciente de si misma que hoy consideramos como patrimonio nuestro, y que forma parte del mundo actual no ha surgido de improviso, directamente, como si brotase por si sola del suelo del presente, sino que es también sustancialmente una herencia, y más concretamente, el resultado del trabajo de todas las anteriores generaciones del linaje humano. Del mismo modo que las artes de la vida externa, la gran masa de recursos y aptitudes, de instituciones y hábitos de la convivencia social, y la vida política son resultado, de las reflexiones, la inventiva, las necesidades, la inventiva, ,la pena y la dicha, el ingenio, la voluntad y la creación de la historia anterior a nuestro tiempo…..lo cual se desliza a través de todo lo que es perecedero y pasado como una cadena sagrada, según la frase de Herder, que conserva y hace llegar a nosotros lo que las anteriores generaciones han creado.

    Pero la tradición… (La historia) no es una estatua inmóvil, sino una corriente viva, fluye como un poderoso río, cuyo caudal va creciendo a medida que se aleja de su punto de origen…no está quieta, y es esto lo que nos toca examinar aquí. Puede ocurrir que en una nación cualquiera, permanezcan estacionarios la cultura, el arte, la ciencia, el patrimonio cultural en su conjunto…Pero el ESPÍRITU DEL MUNDO, no se hunde nunca en esa quietud y en esa indiferencia; por la sencilla razón de que, por su concepto mismo, su vida es acción" .    

      (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA FILOSOFIA, PG 9).

    Es un sistema incluso muy previsible, para quienes hemos leído medianamente filosofía, pues la filosofías fundacionales, son omniabarcantes,   tratan de englobarlo todo, ser solución para todo, en eso consiste su carácter sistémico. Holístico, dirían los de la new age. Trata el dato histórico y el dato filosófico, como si fueran dos culebras peleando y punto.

    Y Gonzalo León dirá que va desde las condiciones y posibilidades del saber, hacia los contenidos del saber. Yo digo que va desde el criticismo hasta la dialéctica, y desde el fracaso de la Razón pura, al fracaso del Espíritu Absoluto. Ese es el sistema Hegeliano.

    Desde la doctrina del ser que encontramos en la enciclopedia, pero todo apunta a Shopenhauer[135] y debemos recordar, por qué la modernidad decae precisamente EN EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN.

    Es decir, como fue ocurriendo para que el mundo ya no fuese un real aristotélico, sino que dependiera de lo que yo veo y observo, o de lo que yo construyo, con esa visión vamos a adelantar un poco como para no perder el hilo conductor: de manera que, veamos un trozo de Arturo Shopenhauer:

     " la representación es, por consiguiente, el mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su engañosa y aparente multiplicidad. Preguntarse por la realidad verdadera y única es preguntarse por lo que se encuentra tras la apariencia, por lo que sólo depende de si mismo, por lo Absoluto. La respuesta a esta pregunta es el resultado de una intuición de si mismo, de una experiencia interna en la cual el sujeto, interrogante se conoce como voluntad. Así, el paso del mundo como representación al mundo como voluntad, se haya constituido por la intuición de la propia voluntad del sujeto, primer estadio en el camino que conduce a la generalización de la voluntad única, como el ser verdadero. El cuerpo del sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su manifestación o mejor dicho, como su objetivación, pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos órganos. Esta voluntad es en principio irracional, la interferencia de la voluntad con el entendimiento en las motivaciones no es razón suficiente para ignorar la fundamental irracionalidad y ceguera del impulso volitivo que es inexplicable porqué posee sólo en si el fundamento de su explicación.            

    (ARTHUR SHOPENHAUER, SOBRE LA LIBERTAD HUMANA, 1934 Y EL FUNDAMENTO DE LA MORAL, 1896 LOS DOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA ETICA) 

    Empezamos recordando a Schopenhauer, para el cual el mundo es mera representación, siendo las cosas un mero resultado de las condiciones de su posibilidad. Hablando Kantianamente, ESPACIO, TIEMPO, el le agrega, causalidad. Manifestándose la causalidad como el fundamento de razón suficiente. Es la sensación que encadena las expresiones sensibles y que por tanto se refiere al acontecer del reino inorgánico y orgánico de la naturaleza.

    Y la relación lógica conque son encadenados los juicios del entendimiento de las intuiciones puras de la continuidad espacio y de la sucesión tiempo y las motivaciones de los actos voluntarios del sujeto.

    La voluntad, fundamento del mundo, se monta en estos cuatro aspectos o raíces del principio de razón suficiente, y la voluntad[136] llega a ser la categoría fundamental que sintetiza todas las formas de intuición y que fundamente toda diferencia pues esta no es mas que pura apariencia, el PHANTASMON, dirían los estoicos[137].

    Ahora bien, por que la voluntad humana? sería la pregunta fundacional. La voluntad humano porque la  función de la modernidad consistió en ese giro Copernicano de entender el mundo como una alegoría divina (las hojas de los árboles no se caen sin que intervenga la voluntad de Dios) a entender que el mundo o al menos lo que yo percibo del mundo es una construcción mía o al menos el instrumental el entramado categoríal que me permite conocer el mundo no es otra cosa que un ezcalestri que yo hago para luego abarcar la realidad. 

    El mundo es ahora una manifestación única de la verdadera cosa en si, que es la voluntad, la Representación es así lo que nosotros sintetizamos con los cinco sentidos en la mente, luego de tener una impresión, siendo una impresión el estimulo, mas las coordenadas espacio-temporales, pues la percepción significa que lo visto u oído está situado en ejes espaciotemporales. Y esto es simple resultado de la Modernidad.

    Siendo la REPRESENTACION  ya un grado de conciencia. Por eso en la película PHI, el personaje, el jaeker, al despertarse de sus eventos, primero revisa con un golpe de ojo su situación espacio temporal como haciendo entender que el hecho de estar preso en esas coordenadas espacio tiempo era el hecho mas abominable más temible.

     El miraba de rojo su situación espacio temporal, porque el hecho de estar preso en esas coordenadas era lo más espeluznante, era su cárcel temporal lo que pugnaba contra la cárcel binaria, cero uno cero uno, cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia, presencia ausencia presencia ausencia, pato conejo pato conejo pato conejo pato conejo, dicho en palabras de Wingenstein. 0101010101.

    Salimos de una cárcel y nos metemos en otra, nos salimos de la cárcel de platón, de la caverna y nos metimos a la cárcel de Wingenstein y de Popper, la peor obra de filosofía que se ha escrito en todos los tiempos es LA SOCIEDAD ABIERTA Y SUS ENEMIGOS, pues le da un  tiro o desprecia, que es otra forma de metodología inventada por el manejo del discurso, despreciar toda la tradición filosófica, toda la modernidad y considera o hace como si ellos estuvieran verdaderamente fundando de hecho el filosofar. Como si realmente fueran una filosofía fundante.

    El carácter personal de filosofías como la de Schpenhauer, o Husserl[138], la filosofía del dolor, va directamente en contra de Hegel y la filosofía romántica, y también se opone al racionalismo y a la ilustración, pero nunca mediante el desprecio, nuca mediante el obviar la verdad del otro. A la razón, se prefiere la intuición. Schopenhauer consigue y concibe en el budismo, en oriente, como hegel en el hinduismo, y Merleau Ponty, en el Bagabhagitha, la unificación el Einheith tan esperado y tan buscado.

    Y, LA FILOSOFIA EDS  QUE COMO EL HECHO DE BUSCAR UN SOMBRERO NEGRO EN UN CUARTO OSCURO, EN EL CUAL CUARTO OSCURO NO ESTA ESE SOMBRERO NEGRO, justamente venimos a buscar ese hombre integrado, ese hombre síntesis de los racionalistas y lo empiristas, del idealismo y el racionalismo, justamente donde no lo encontraremos nunca y lo encontramos, al menos ese movimiento lo hizo Hegel, y también Schopenhauer, donde no lo  buscaríamos nunca, es decir, en Oriente.

     Por ello una película que pasaron hace dos semanas en Venevisión llamada la liga extraordinaria, mostraba al Dr. Yekil y Mr. Hide, al retrato de Dorian Gray, al hombre lobo, a drácula, al capitán Memo, a los viajes de TOM SELLER, siendo captados para una misión dentro de un gran barco en el cual los personajes resolvían sus contradicciones, que era un gran cimitarra Hindú, representando la sabiduría de la India.

    Ya que es en es en la India definitivamente donde si está ese sombrero negro que no encontramos nunca en el cuarto oscuro de la filosofía occidental, la filosofía, del charco del Mediterráneo, filosofía charquera, que produce escisiones y dobles vidas, virtudes publicas pecados privados y cosas así.

    De manera tal que como ya vimos un contra argumento de Hegel, que es A.Shopenhauer, veamos también algo de Merleau Ponty[139] quien se expresa de este modo:

    " El pensamiento contemporáneo, admite de buena gana que el mundo sensible y la conciencia  deben ser descritos en lo original que tienen; pero todo ocurre como si tales descripciones no afectaran nuestra definición del, ser y de la subjetividad. Y cuando se pasa de allí a examinar las formas superiores del conocimiento, y de la evaluación, casi siempre se continua definiendo el sujeto por el puro poder de conferir significaciones  y como capacidad DE SOBREVUELO ABSOLUTO. Toda tentativa de hacer que se tome en cuenta la finitud de la conciencia sensible, es recusada como un regreso al naturalismo o, incluso, al panteísmo. Nos hemos  propuesto mostrar, en cambio, que el filósofo aprende a conocer, al contacto de la percepción, una relación con el ser que hace necesario y posible un nuevo análisis del entendimiento.

    Porque el sentido de una cosa percibida, si se distingue de todas las demás, no está aún aislado de la constelación donde aparece; sólo se pronuncia como cierta diferencia respecto del nivel de espacio, de tiempo, de movilidad y, en general, de significación en que estamos establecidos; sólo se da como una deformación -pero sistemática-de nuestro universo de experiencia, sin, que aún podamos designar su principio. Toda percepción, esa percepción de algo sólo mientras es también relativa impercepción de un horizonte o de un fondo, al que implica sin tematizar.La conciencia perceptiva es, por tanto, indirecta, o se halla incluso invertida con respecto a un ideal de adecuación, al que presume, pero al que no mira de frente.

    De manera que si el mundo percibido  es comprendido como un campo abierto, tan absurdo sería reducir a el todo el resto como superponerle un " universo de ideas" que no le debe nada. Hay trastrocamiento cuando se pasa del mundo sensible en que somos captados a un mundo de la expresión en que tratamos de captar y hacer disponibles las significaciones; pero ese trastrocamiento y el movimiento retrogrado de lo verdadero son reclamados por una anticipación perceptiva.La expresión propiamente dicha tal como la obtiene el lenguaje, retoma y amplifica otra expresión, que se descubre ante la " arqueología" del mundo percibido.

    Hemos estudiado ese trastrocamiento y ese paso sobre la base del ejemplo del fenómeno del movimiento. Se trataba de mostrar que la más simple percepción de movimiento supone un sujeto espacialmente situado, iniciado en el mundo, y que en cambio el movimiento carga con todo el sentido disperso en el mundo sensible y se convierte, en las artes mudas, en medio universal de expresión" .

     (MAURICE MERLEAU PÓNTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, COLEGE DE FRANCE, 1960, PG 12)

     " El movimiento, como cambio de lugar o variación de las relaciones entre un " movil" y sus hitos, es un esquema retrospectivo, una formulación final de nuestra experiencia carnal del movimiento. Cortado de sus orígenes perceptivos, es, como tan a menudo se lo ha mostrado después de Zenón, irrepresentable, y se destruye. Pero para hacerlo inteligible no basta con regresar, como lo propone Henri Berson[140], al movimiento vivido del interior, es decir, a nuestro movimiento: hay que comprender como la unidad inmediata de nuestra actitud se extiende a las apariencias exteriores y hace posible la transición, que es irreal respecto del pensamiento objetivo."

    (MAURICE MERLEAU-PONTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, ed. PROTEO, 1968, pg 11)

    Todo este quiebre dual del ser humano, comenzó en la primera meditación de Descartes[141], donde Descartes nos sumerge de nuevo en la caverna platónica de la primera meditación, de la cual creo que no hemos podido salir ni siquiera agarrándonos del cable de alta tensión de Rousseau, quien nos trata de hacer caminar una vez por la explanada que sube de la caverna.

    Pero está vez en forma de multitud, como para darnos fuerza, pero creo que sin lograrlo pues es tan hondo el sitio donde la primera meditación nos deja que, que puedo afirmar sin temor a equivocarme ni a exagerar que fue el mismísimo Descartes el que creo los psiquiátricos, la depresión, todos los barbitúricos, incluyendo el prosak, el litio, el antiparquinzoniano, el tafic, y también el suicidio.

     Pues para la muestra está que antes de Descartes, no existía la Soledad, este es un mal de la modernidad, la cohorte acompañaba al  Rey incluso a hacer sus necesidades, habían varias pocetas y la cohorte se gozaba de participar de los juegos sexuales del Rey con sus concubinas, incluso se llegaban a verdaderos bacanales orgiásticos de multitudes dentro de la cohorte.

    De allí nuestra tendencia tan profunda a las orgías y al sexo en colectivo, pero luego llega Cartesio[142] y hecha todo a perder, con su primera meditación y de esa caverna es que quiere sacar al ser humano hegel y desde luego uno de sus seguidores menos  insignes, que es Merleau Ponty.

    En esa caverna también caímos de nuevo, en las cuevas de Altamira o Laxcoth donde el ser humano pinta el primer cuadro de sus miedos, los bisontes pintados expresan sus miedos y paradójicamente su futuro como gran cazador, pero sin querer allí, queda sembrada la `paradoja del lenguaje, que secuestra la realidad en el fetiche, en la representación, en la imagen que esa literatura describe.

    En esa tradición mencionada en la película llamada la liga extraordinaria, que nos es mas que la reunión de todas las obras de la literatura clásica donde hay un anhelo de unificación  del ser humano, que se hace y se reformula a cada rato la pregunta por el ser humano, toda aquella literatura que prorrumpe por la pregunta por el ser humano, por el anhelo de la unicidad por romper el cerco Cartesiano.

    Pero dicha unificación tanto Hegel, como Merleau Ponty , como Schopenhauer, la consiguen en Oriente, así, de esta manera Schopenahuer inspirándose en Kant y en platón así como en la tradición filosófica del Budismo, declara que el mundo tal como nos es dado, es sólo representación y voluntad, es decir es apenas lógico, pues al abandonar la idea del mundo como alegoría de dios, inmediatamente se problematiza el mundo como representación y mero FAENOMENA, dicho de forma estoica:

     " En A1-2 Crisipo usa el concepto de APROPIACIÓN para establecer nexos causales entre la organización creativa de la naturaleza, los primeros impulsos de los y el hecho empírico de que los tienen una capacidad innata para comportarse …en B, Séneca enfatiza el hecho de que la conducta animal más temprana es instintiva, como en nosotros cuando niños, no percibimos bien….el objeto apropiado, en el impulso de un animal puede ser catalogado como auto preservación, pero luego el énfasis en conciencia, o darse cuenta, ya más propio del hombre adulto, es un distintivo del sabio. Los estoicos pudieron haber definido apropiación como PERCEPCIÓN de lo que es apropiado  (ver nota en E en vol 2) Por qué se pensó que requiere autoconciencia, aunque rudimentaria (ver Séneca, Cartas 121.11-13)

     (Blas Brunni  celli SEMINARIO SOBRE FILOSOLFIA ESTOICA (etica) UNIDAD I)

    Representación en el sentido que en el MUNDO, no están las cosas que nosotros percibimos, que para la sazón son una construcción nuestra. Así las categorías lógico matemáticas están en mi, y no en la cosa.

     Así lo que yo describo con el conocimiento es el proceso lógico matemático que se realiza dentro de mi cabecita loca cuando yo voy afuera de mi, y todo el conocimiento es un ezcalestri[143] mió para yo puyar la realidad para apropiármela.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    Asi Frankestein le reclamaba o le reprochaba  a su creador, FUISTE TU EL QUE ME HICISTES, YO SOY TU CREACIÓN, DESDE LUEGO FRANKESTEIN es el ejemplo de lo que significa la cultura y la religión que se vuelve muchas veces en contra del ser humano, que es en definitiva su creador.Y tal vez pase en muchos casos que lo que yo digo de la naturaleza no sea en muchos casos cierto, mis conocimientos no tienen referente externo, en muchos de los casos, pues estos son el resultado de las condiciones de su posibilidad.

    Cuales son las condiciones generales de su `posibilidad? espacio, tiempo y causalidad. Causalidad que se manifiesta como razón suficiente en la relación que encadena las impresiones sensibles y que se refieren al reino inorgánico de la naturaleza pero más bien a la forma como encadenamos los juicios del entendimiento (estatuas de Dedalos) en las intuiciones puras del entendimiento de la ubicación en el espacio y la permanencia en el tiempo.

     " Si llamamos sensibilidad a la receptividad que nuestro psiquismo posee, siempre que sea afectado de alguna manera, en orden a recibir representaciones, llamaremos entendimiento a la capacidad de producirlas por sí mismo, es decir, a la espontaneidad del conocimiento. Nuestra naturaleza conlleva el que la intuición sólo pueda ser sensible, es decir, que no contenga sino el modo según el cual somos afectados por objetos. La capacidad de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra: sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido, son vacíos; las intuiciones sin concepto, son ciegas. Por ello es tan necesario hacer sensibles los conceptos (es decir, añadirles el objeto en la intuición), como hacer inteligibles las intuiciones (es decir, someterlas a conceptos). Las dos facultades o capacidades no pueden intercambiar sus funciones. Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada. El conocimiento solamente puede surgir de la unión de ambos. Mas no por ello hay que confundir su contribución respectiva. Al contrario, son muchas las razones para separar y distinguir cuidadosamente una de otra. Por ello distinguimos la ciencia de las reglas de la sensibilidad en general, es decir, la estética, respecto de la ciencia de las reglas del entendimiento en general, es decir, de la lógica" . (Inmanuel Kant, Crítica de la razón pura, A51-B75. Alfaguara, Madrid 1978, Edición de Pedro Ribas, p. 93).

    Hegel, parafraseando a Kant, vuelve el concepto, Historia y la historia conceptos. Hegel entiende perfectamente que la intuición es sensible, y entonces convierte una determinada historiografía, en la filosofía. Pero no es el suceso, lo que describe Hegel p`rimordialmente, sino que son las ideas o los saberes de ese tiempo, (El Espíritu Del Tiempo)la formación cultural, la BILDUM, la que ocasiona los cambios o os brekeos de épocas, Comno cuando vino Cristo, era una época en que los aparatos religiosos eran aparatos vaciois de contenido, o en la época de Krisna, se había perdido el BATY y esto es lo que vienen a recuperar todos los Gurus y todos los Vaisnavas, o todos los profetas, a recuperar el sentido, el alma de la ápoca, el Espíritu Absoluto.

    Esta permanencia en el espacio y duración en el tiempo es lo que dezanexó Galileo de Aristóteles. E inmediatamente saltó la liebre tanto de los racionalistas, como de los Empiristas. Ya que como lo dice también Hegel, la filosofía es una eterna lucha contra el Empirismo. También frente a este problema tenemos una gran lista, como es el caso de la Prueba de San Anselmo que divide a los filósofos, quienes estén contra la prueba de un lado y quienes no en el otro[144].

    Así también Galileo dividió a los filósofos en Racionalistas, y Empiristas. Con respecto a su sinergia de Galileo, que desanexionó del sistema Aristotélico, tiempo y espacio.

    Y en este sentido, podríamos decir que en el trasfondo del problema está en la actitud que se tenga hacia los sentidos, el desprecio o no y la toma en cuenta o no, es lo que divide a la gente, por ejemplo hay una curiosa, por ejemplo  el carácter empirista o racionalista de la prueba divide a los filósofos unos al lado, quienes la aprueban pero no la siguen y otros al otro lado que no la toman en serio pero viven como si tal.

    " …si efectivamente ocurre que dé en pensar en un ser primero y supremo, y en sacar su idea, por así decirlo, del tesoro de mi espíritu, entonces sí es necesario que le atribuya toda suerte de perfecciones, aunque no las enumere todas ni preste mi atención a cada una de ellas en particular. Y esta necesidad basta para hacerme concluir [luego de haber reconocido que la existencia es una perfección] que ese ser primero y supremo existe verdaderamente; de aquel modo, tampoco es necesario que yo imagine alguna vez un triángulo, pero, cuantas veces considere una figura rectilínea compuesta sólo de tres ángulos, sí será absolutamente necesario que le atribuya todo aquello de lo que se infiere que sus tres ángulos valen dos rectos, y esta atribución será implícitamente necesaria, aunque explícitamente no me dé cuenta de ella en el momento de considerar el triángulo. Pero cuando examino cuáles son las figuras que pueden inscribirse en un círculo, no es necesario en modo alguno pensar que todas las de cuatro lados son capaces de ello; por el contrario, ni siquiera podré suponer fingidamente que así ocurra, mientras no quiera admitir en mi pensamiento nada que no entienda con claridad y distinción. Y, por consiguiente, hay gran diferencia entre las suposiciones falsas, como lo es ésta, y las ideas verdaderas nacidas conmigo, de las cuales es la de Dios la primera y principal.

    (Rene Descartes, Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación quinta Alfaguara, Madrid 1977, p. 54-57).

    En las motivaciones de lo actos del sujeto, cuatro motivaciones y razones del principio de razón suficiente. Siendo así que la voluntad sintetiza todas las formas de intuición y que fundamenta toda diferencia `pues esta no es más que una apariencia un fantasmón. Una apariencia, como manifestación de la realidad única. La verdadera cosa en si, que es el fundamento del mundo, que es la voluntad.

    La representación es el mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su engañosa y aparente multiplicidad, así el canto religioso TAMTUM ERGO, explicita esta problemática:

    " TAMTUM ERGO, SACRAMENTUM, VENEREMUS GERNUI, ET ANTICUM DOCUMENTUM, NOVOCHEDAT RITUI, PRESDES FIDES SUPLEMENTUM, SEENSUM DEFECTUI[145], GENITORIS, GENITROQUE, LAUDES JUBILACIOO SALUS, HONOR VIRTUS QUOQUE, SINE BENEDITIO, PROCHEDENTI A BUTROQUE AI LAUSDACIONE...AMEN" .... (CANTO DEL TAMTUM ERGO, MUSIOCA GREGORIANA).

    Entonces, preguntarse por la realidad verdadera y única, y este no es el caso del dualismo Cartesiano, es preguntarse por lo que se encuentra en la apariencia, tras el fantasmón, por lo que sólo depende de ti, en lo absoluto,  preguntarse por la realidad verdadera es el resultado de la intuición de si mismo, de  una experiencia interna en la cual el sujeto se conoce como interrogante, el preguntón , el dialectikoteron, y también como voluntad para construir el mundo pues el mundo si no es alegoría de Dios, Ergo puede ser construido por mi. Este es el verdadero absoluto. Así como a lo largo de la historia de la filosofía,  se da el paso del mundo como representación al mundo como voluntad. De representación alegoría de dios, al mundo como voluntad constructiva del hombre, el hombre que construye el mundo, Es decir, desde el binomio Aristóteles/Euclídes, al binomio Galileo Newton. Se va pasando de una consideración del mundo como una alegoría de dios, al mudo como voluntad del hombre.

    Así el hombre construye la realidad, así como construye la aproximación al conocimiento, y esa construcción se halla constituida por la misma intuición del sujeto. Y este es el primer estadio en el camino que conduce a la generalización de la voluntad única como el ser verdadero.

     Como dice Merleau Ponty el cuerpo del sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su manifestación, como su objetivación, pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos órganos, esta voluntad se expresa irracionalmente en el sentido ilustrado.

    Pues en el sentido moderno de cada edad media, de cada renacimiento, la trascendencia ha salido airosa, cada día mas blindado incluso, y cada día mas depurada, mas purificado, mas sutil, el demonio racionalista ha llegado a  mimetizarse, se la blindado de tal manera que, al modo de las amibas, o de la leche en la ubre de las vacas, cuando las ordeñan se esconde de toda prueba, pasando de manera desenfadada a través de Cartesio[146], quien fue el  primero en no renovarle la conseción a dios, y desenfadada se filtra en medio de la minuciosa acuosidad de Giordanno Brunno:

     " Hay por tanto, infinitos motores y móviles todos los cuales se reducen a un principio pasivo y un principio activo, como todo número se reduce a la unidad. El número infinito y la unidad coinciden, y el sumo agente, capaz de hacer el todo, coincide con la posibilidad de ser hecho el todo, capaz de hacer el todo, como se muestra al final del libro SOBRE LA CAUSA, EL PRICIPIO Y EL UNO En número y Pluralidad hay, infinitos móviles e infinitos motores, pero en la unidad y singularidad hay un infinito motor inmóvil y un infinito universo inmóvil,  y este infinito número y magnitud, y aquella infinita unidad y simplicidad,  coinciden en un sólo principió simplísimo e individuo, verdad y ente"

    (GIORDANO BRUNO, SOBRE EL INFINITOI UNIVERSO Y LOS MUNDOS, ediciones Orbis, s.a. 1984, pg 176).

    Y también al modo de un Aliens, traspasa las redes cartesianas, como si se tratara de los efectos de un condón de látex ante las cremas de petrolato, o cremas lubricantes, cuyo desenlace es siempre fatal, y la fatalidad consiste en que esa trascendencia se nos ha ido filtrando en formas depuradas de la filosofía reflexiva y en todos los tipos de positivismos incluso los positivismos Marxistas y socialistas que al mezclarse con lo darwinnista social hacen cosas tan extrañas como el socilografismo de Poper. Incluso, solemos seguir hablando del concepto de sustancia Aristotélico.

     Como si fuese un triunfador, como si incluso se hubiese depurado,  y no exterminado al pasar por la historia de la filosofía[147], y su primo hermano Dios, concepto el cual que pasando por el binomio Aristóteles Euclides y Galileo Newton, nos lleva a Kant. Quien se planta en la  historia de la filosofía como el Mesías Esperado, como el Mesías de Hendel filosofal, unificador de algo que tal vez no debió ser nunca unificado.

    Unificador de algo que tal vez nunca necesito de ninguna unificación, se trata de Einheit Hegeliano, la unificación esperada y tan anhelada y por cierto tan dolorosa, a lo largo de la literatura y la tradición filosófica[148], me refiero a la película la liga extraordinaria.

    Película que  con todos los personajes de la historia de la literatura que para la guinda del trago fueron congregados en un barco Hindú, un barco en forma de espada de cimitarra que representaba la sabiduría de la India.

     La liga extraordinaria, que en dicho barco encontraron cada uno su solución, de hecho en la India toda la escisión occidental encuentra su sit im lebem. Los viajes del capitán Memo, los viajes de TOM seller, drácula, el Dr yekil y Mr hide, que como referentes históricos y como un anhelo de unificación, y su anhelo le es complacido en un gran barco en forma de cimitarra hindú, representando la sabiduría hindú.

    LA FILOSOFÍA ES BUSCAR UN SOMBRERO NEGRO EN UN CUARTO OSCURO, DENTRO DEL CUAL CUARTO OSCURO NO ESTÁ ESE SOMBRERO NEGRO.

    Así, todos los autores que han encontrado esta unificación, heintheit no han encontrado dicha unificación en occidente sino que se han ido a nuestras culturas y nuestras filosofías madres de la India, en donde si hallamos con todo el esplendor, lo que somos verdaderamente y consecuentemente trascendental (es decir la inmanencia).

    Este hecho, de que todos los autores (hegel, feuerbach, Merleau Ponty, Schopenhauer etc) que hallan buscado romper con el modelo escindido del Carsetianismo, hallan tenido que ir a la India, es un reproche a la filosofía charquera, es decir, declarar que lo que no se haya en el gran charco del Mediterráneo no se puede reconocer como filosofía.

     Es ponderar solamente como filosofía aquella que está inscrita en el gran charco del mediterráneo, como si esto solamente fuera filosofía y no pondera la profundidad filosófica de la India.

     Esta es nuestra paradoja, ya que siempre que cerremos nuestros ojos estaremos en oriente y cuando los abramos, estaremos en occidente.

    Pero volviendo al argumento introductorio,  me refiero que el dejar a dios como referente del conocimiento, de derecho pero no de hecho, se siguió necesitando de el, se siguió necesitando de dios para fundamentar el conocimiento.

     y ya en Descartes, ya en Leibniz, se necesito de alguna manera de ese Deuz ets Machine que en las grandes obras de teatro, arreglaba todo, al final de la obra de teatro y bajando del cielo, venía a repartir a cada uno según se necesitara para un final feliz. Al héroe le daba la novia, al villano le daba el merecido, pero el Deuz est Machine, siempre bajaba del cielo, y esa es nuestra `paradoja[149], sacamos a dios pero metimos a la mente del racionalismo premoderno en plena modernidad o al estado del Leviatán.

     " En fin, si todavía hay hombres que no estén persuadidos de la existencia de Dios y del alma, por las razones que he expuesto, quiero que sepan que todas las demás cosas de que se creen quizá más seguros, como de tener un cuerpo, y de que hay astros y una tierra y cosas semejantes, son menos ciertas; pues, aunque  de estas cosas se tenga una seguridad moral. Tal que parezca no poderse dudar, de ellas a menos de ser extravagante, tampoco se puede negar, no obstante, cuando de certeza metafísica se trata, a menos de ser irrazonable, que sea suficiente motivo para no estar suficientemente seguro de ellas el haber advertido que, mientras se duerme, puede uno imaginarse de la mima manera que tiene otro cuerpo y que ve otros astros y otra tierra, sin que haya nada de ello."

     (DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg 76)

    Es decir, era dios o algún tipo de trascendencia o su sucedáneo, que resultó ser la mente del hombre, que ya omnímoda, ya todo poderosa, terminaba siendo una embajada[150] por donde se colaba la trascendencia, aplastando lo que todas las brujas, todos los quemados, incluyendo los Giordano Brunno, y los Coopernicos, querían salvar, es decir, la inmanencia y la versión del ser humano.

     El poder del ser humano para construir el mundo. Recuérdense los problemas de herejía que tuvieron los alquimistas, tratados como brujos, y que gran poder transformador del mundo no se develó después en la química hermana mayor de la alquimia?

    Ya que toda esa tertulia Galileo-Kantiana, nos permitió dar un retrogiro, y en vez de ponernos a girar alrededor de la cosa, la va haciendo alcanzable y formateable por el hombre, al entender que es la cosas quien tiene que girar alrededor nuestro pues nosotros somos quienes la construimos con nuestras entidades lógico matemáticas y no nosotros alrededor de la cosa, es decir, si somos nosotros los que construimos las entidades lógico matemáticas, para poder hacer penetrar la cosa dentro de nosotros, luego somos nosotros los que construimos la cosa.

    y no la cosa alrededor de nosotros, es decir, se produce el giro copernicano.

     Es decir, comprendimos que esos entramados categoriales no le pertenecían a la cosa, sino que era dentro de nuestra cabecita que se daban dichos entramados categoriales, no le pertenecías a la cosa sino que eran cuestiones que nosotros le habíamos puesto allí.

     Y al darnos cuenta de esto, nos dimos cuenta en la modernidad de que podíamos desembarazarnos de dios, construir la realidad, ya que cuando íbamos a fuera, no encontrábamos más a nosotros mismos, no encontrábamos nada distinto a nuestras propias construcciones ideológicas.

    Entonces, ese entramado categoríal que se fue construyendo desde el binomio Aristóteles Euclides / Galilllileo Newton, parte del esfuerzo de Galileo, Galileo lo que hace es desahanexionar de Aristóteles, la permanencia en el tiempo y la ubicuidad en el espacio, y empieza  a hacer una sinergia entre estos dos elementos fundamentales en el sistema Aristotélico, Aristóteles así tenía ya sus días contados, pues todo filósofo comete parricidio.

    Es decir, como toda filosofía, deshanexiona dos elementos del sistema anterior y los contrapone a otro o entre si para ir creando una sinergia, una dialéctica, y comienza a hacer el dialogo de los dialectikioteron, para construir otro sistema.

    Entonces Galileo, se planta en el problema tiempo/espacio y hay dos respuestas a ese problema, La de Descartes y los racionalistas, y la Locke y los empiristas, unos dicen que hay ideas innatas y preconcebidas con las cuales yo voy a la realidad a confirmarlas y los empiristas dicen que no que la realidad el ser es ser en cuanto que percibido es decir ESSE PERCIPII[151], lo cual quiere decir que toda la historia de la filosofía es la historia de la lucha contra el empirismo.

    Mas abajo de Descartes, tendríamos a Malebranche, y a Leibnitz, y un `poco más abajo a Cristian Wolf, y por el lado del empirismo tendríamos a Berkeley, y a hume y unificando estas dos listas tendríamos a Kant, luego a Hegel y después a Marx, pues se debe reconocer que en hegel, en la fenomenología del Espíritu, se vuelva  a hacer lo mismo que se hizo en la modernidad y en Marx se vuelve a hacer exactamente lo mismo que se hizo en Descartes.

    Es decir, desbrozar y desbrozar hasta quedarse con lo Unicus Necesarius de la Navaja de OCAM, para quedarse muy al modo de los presocrátiquer, con lo único esencial, en el caso de Marx con el valor de uso y el valor de Cambio, y en el caso de Hegel con el capitulo tres de la fenomenología que es la ínter subjetividad de la lucha esclavo y amo, pero es básicamente lo mismo, el electrón y el protón. O lo que sacado de los diálogos platónicos se llamaban los dialectikoterón.

    Luego de Hegel, tendríamos también dos grandes respuestas, la de Kierkeggard, el Dios hecho hombre y la de Nieztche, el hombre hecho Dios.

    y luego tendríamos a todos los existencialistas, a Merleau Ponty, a Sartre, a Gabriel Marcel, y por otro lado a Levinnas y Martin Buber, todos siendo unos pequeños al lado del gran sistema sartriano.El de Sartre debe ser considerado el último sistema completo de filosofía de la historia de la filosofía desde incluso Kant.

    Pero todos los sistemas como grandes inverweiders del electrón y el protón, de Antigonas y Creeonte, del estado de Naturaleza y el estado civil, del cuido de si y el amor al otro, del adentro y el afuera, del arriba y el abajo, el que va a atrás ve pa lante y el de alante, voltea, dice el poema de florentino y el diablo.

    pero habria que hacerse la pregunta, que significó la modernidad, que pasó en la modernidad? para saber de donde venimos. Venimos, como dice Espinosa, de una alegoría cuyo centro era Dios, era la versión de Dios aplastando la versión del hombre.

    Si una hoja se caía era la voluntad de dios, el plan de Dios. Entonces se creo ese doble conflicto, ese doble nivel, ese doble rasero[152].

    Esa doble versión, dice Espinosa. Esa doble versión que es la Versión de dios versus la Versión del hombre, y es donde Espinosa reclama que Universo significa una sola versión.

    " Una sustancia absolutamente infinita es indivisible. Demostración: En efecto, si fuese divisible, las partes en las que se dividiría, o bien conservarían la naturaleza de una sustancia absolutamente infinita, o bien no. Si lo primero, habría, consiguientemente, varias sustancias de la misma naturaleza, lo que (por la proposición 5ta) es absurdo. Si se admite lo segundo, una sustancia absolutamente infinita  podría (como vimos antes) dejar de ser, lo que  (por la proposición 11) es también absurdo.

    Colorario: De aquí se sigue que ninguna sustancia y, consiguientemente, ninguna sustancia corpórea, en cuanto sustancia, es divisible.

    Escolio: Se entiende de un modo más sencillo que la sustancia sea divisible, a partir del hecho de que la naturaleza de la substancia no puede concebirse sino como infinita, y que por parte de una sustancia no puede entenderse otra cosa que una sustancia finita, lo que (por la proposición 8) implica una contradicción manifiesta." (BARUCH DE ESPINOSA, ETICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMETRICO, ediciones Orbis, s.a. Madrid 1980, pg 59 proposición XIII).

    Dualidad que permanece en Descartes, viene de Agustín y Plotino, supera el racionalismo premoderno, y viene de mucho más atrás, ese doble rasero, hace monstruos, Santa TERESA dice "Vivo, sin vivir en mi, y tan alta dicha espero, y muero  porque  no muero", San Agustín dice: "NUESTRA ALMA NO ESTARÁ SACIADA SEÑOR HASTA QUE SE ENCUENTRE CONTIGO"[153].

    Esta es la tragedia cristiana, que se parece y nótese,  y comparece con la tragedia de Sócrates, podemos compararlo con el diálogo entre Critón y Sócrates, pues el argumento aplastante de Sócrates, para que Critón lo deje morir en paz y no lo persuada de vivir es el mismo de Agustín y Santa Teresa, Sócrates dice a Cristón: Si allá en el Averno, me voy a encontrar, con el más importante de todos los Bardos, es decir, con Homero, y con todos los semidioses y con todos lo hombre y los filósofos de importancia,  por qué tu me obligas a que siga acá en Atenas, donde nadie me quiere?

    Ese doble rasero, esa doble vida, es la que crea todos los monstruos de la literatura universal, desde Alicia en el país de las maravillas, hasta Hull. Pero Universo significa una sola versión nos dijo Espinosa. Pues Dice Espinosa y tiene razón, donde comienza un universo y donde termina el otro?  y cual universo absorbe al otro universo?

    La consideración de esa sola versión hace que se pase del mundo como alegoría de dios, al mundo como construcción voluntarista y voluntariosa del hombre. Otra cosa distinta sería Funes el Memorioso de Borges.

    Es el mundo sujeto a ser construido por el hombre que culmina con el Marxismo, que es el verdadero quiebre epistémico. Me doy cuenta del ateismo, me doy cuenta de que no hay Dios, y de alguna manera se comienza a desmoronar todo el sistema del conocimiento que se sostenía en la idea de dios.

    Ya entonces aparece la alegoría sin metafísica, sin misterio, entonces ya es el análisis lógico, vienen los metalenguajes que trabajas, impresión mas coordenadas, la representación esquemática (el esquematismo Kantiano) la ilustración, la oposición de valores, indeterminación, el lenguaje es el que trabaja pues se trata de confeccionar metalenguajes de la cosa que llegan a ser mucho mas poderosos y mas importantes que los lenguajes primordiales, desde descartes para acá.

    Es decir, cuando hay representación hay coordenadas espaciotemporales, que trabajan hablamos ya de una analogía entis pero sin que el mundo sea alegoría de dios. Se acaba el símbolo medieval, la epifanía, el mito, ya se van olvidando las analogías de proporcionalidad y de atribución que era el subterfugio medieval para evadir el problema y pasarle de lado. En el Espíritu de la filosofía Medieval de Etienne Gilsón, se trata el problema:

    El problema causa efecto, relación causal atribución del cuerpo no idéntica, se elimina el panpsiquismo metafísico, y quees muy pertinenete en el problema de la obra de arte, que describe Humberto Ecco[154]. En Clemente Fernández tomo I. Espacio-tiempo ahora son condiciones de la sensibilidad y no están inherentes a la cosa, y tal vez a esto se refería Kant con aquello de que " nuestra exposición enseña, la idealidad del espacio y del tiempo" [155],  pues la cosas ya no puede ser conocida y lo que vemos son faenomena (fantasmón, dicen los estoicos).

    Así, yo puedo ver pero solo aquello que me permite no asustarme, si yo viera el mundo tal cual y no su mero fenómeno, saldría corriendo lleno de pavor. No hay la posibilidad de la cosa sino de su Faenomena. El noúmeno, no lo podemos conocer, porque la forma la pone la razón. Si percibo objetos en el espacio tengo que referirlos a la forma geométrica en general que está dentro de mi cabeza y no en el mundo. En esa  línea y centrándonos en nuestro tema, Hegel en el discurso inaugural concluye lo siguiente:

     " Esta circunstancia hace que en ninguna otra ciencia sea tan necesaria como en la HISTORIA de la filosofía una introducción en que se establezca con toda claridad el objeto  cuya historia se trata de exponer. En efecto, ¿Cómo sería posible ponerse  tratar un tema cuyo nombre, por muy familiarizados que estemos con él, no sabemos que significa en realidad?    Si  así precediéramos, no tendríamos más hilo conductor para guiarnos en la historia de la filosofía que el del concepto asociado al nombre de filosofía en un momento concreto y determinado. Pero si el concepto de filosofía ha de ser establecido, no de un modo arbitrario, sino de un modo científico, llegaremos, necesariamente, a la conclusión de que este modo de enfocar el problema no es otro que la ciencia filosófica misma. Pues lo propio y característico de esta ciencia es que concepto sólo sirve aparentemente de punto de partida, siendo el estudio de la ciencia en su conjunto el que tiene que suministrar la prueba y hasta podríamos decir, que el concepto mismo de ella, el que no es, en esencia, sino el resultado de dicho estudio.

    Por eso, en esta introducción habrá de darse por supuesto, igualmente, el concepto de filosofía, o sea el del objeto sobre el que versa su historia.     

     (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, PG 7)

    De esta manera Hegel no sólo revisiona la modernidad sino que le da la razón a Kant[156] en este aspecto, insistiendo en nuestro argumento que su sistema está hecho de dos vertientes que son historia y filosofía, un ESTATICA y otra DINAMICA.

    Sin embargo en la filosofía del espíritu dice Hegel:

     " Hay que  establecer una distinción esencial entre ambas cosas; para la conciencia el objeto ha retomado a si desde el comportamiento hacia otro, y con ello ha devenido concepto en sí; pero la conciencia no es todavía para si misma el concepto, por lo cual no se reconoce en aquel objeto revelado…..solamente la esencia objetiva, y no la conciencia como tal, tenemos que para ella hay que poner resultados en una significación objetiva, y la conciencia como lo que se niega de lo que ha devenido, de modo que esto es para ella, como objetivo, la esencia" .

     (HEGEL FENOMENOLOGÍA DEL ESPITIRU, PG 82)

    Y luego Hegel agrega pg aparte:

    " Sin embargo, ser para si y comportarse hacia otro en general constituyen la naturaleza y la esencia de un contenido cuya verdad es la de ser universal incondicionado, y el resultado es pura y simple mente universal…dicho de otro modo, las diferencias establecidas como  independientes pasan de modo inmediato a su unidad; ésta pasa a ser también de modo inmediato, su unidad, esta pasa  a ser de modo inmediato su unidad; esta pasa a ser de modo inmediato, el despliegue, y el despliegue retorna de una vez a la reducción.  (fuerza)….el entendimiento, al que pertenece el concepto de fuerza, es propiamente el concepto de fuerza, es propiamente el concepto que lleva en síu los momentos diferentes, como diferentes, ya que deben ser distintos, en la fuerza misma; la diferencia sólo es, por tanto, el pensamiento…….se ve claro que este movimiento no es más que el movimiento de la perfección…..Por tanto, el movimiento, que antes se presentaba como el destruirse a sí mismo, de conceptos, contradictorios, reviste aquí la forma objetiva y es movimiento de la fuerza, como resultado del cual brotará, lo universal incondicionado como lo no objetivo y el interior de las cosas."

     (FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU, PG 84)

    Así Hegel, no deja nada por fuera, y prorrumpe en la mismísima esencia de las cosas, por su puesto, de la esencia de las cosas, del esencialismo matemático, platónico,

    Y sigue Hegel argumentando en la Fenomenología:

    " De por si bajo una doble diferencia, de una parte, como diferencias de contenido, en cuanto que uno de los extremos,  es la fuerza, reflejada en si y el otro extremo, es la fuerza reflejada en si y el otro el médium de las materias, y de otra parte, como diferencias de la forma, en cuanto que una es la solicitante, y otra la solicitada, aquella activa, y esta pasiva. Si nos fijamos en la diferenci contenido, en cuanto a del contenido, vemos que los extremos son distintos en general, o son distintos para nosotros…..pero las diferencias desaparece en si como diferencias de contenido y de forma, y, del lado de la forma, conforme a la esencia, lo activo, lo solicítenle, o lo que es para si, (era) lo mismo que del lado del contenido, como fuerza repelida, hacia si misma, y lo pasivo, lo solicitado,  o lo que es para otro del lado de la forma lo mismo que del lado del contenido se presentaba como médium universal de las múltiples materias.

     (HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 86)

    Para nuestro modesto concepto, HEGEL PREPARA TODO EL EMPASTELADO DE LA FUERZA, EN PRO DE entender, el conglomerado entre historia y filosofía, porque si no se entiende para que tanto esfuerzo intelectual, sino es en pro de la relación dialéctica[157] entre filosofía e historia, no se entiende el esfuerzo intelectual que implica Hegel, que es un gran diálogo entre dualidades, pero para salir de las dualidades, así que  veamos también el bagavatghita, en la pg 83, que nos dice:

     " Uno puede alcanzar la conciencia de Krisna, o la vida divina de inmediato, en un segundo, o quizá no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de años, Es solamente cuestión de comprender y aceptar el hecho. Khatvagna mahara alcanzo este estado de vida, apenas unos minutos antes de morir, mediante su rendición a krisna,  Nirvana significa poner fin al proceso de vidas material. Según la filosofía budista, solo hay vacío tras de completar esta vida material, pero el BVAGAVADGITA ENSEÑA ALGO DIFERENTE.

    La verdadera vida comienza al término de esta vida material. …si uno no tiene la fortuna de hacerse conciente de la conciencia de Krisna, de inmediato alcanza el estado de Brma Nirvana….que es exactamente opuesto a la materia…….Pues las actividades del mundo material tienen como base complacer a los sentidos,…que difieren de la conciencia Krisna…Pero quien ha entrado en la conciencia Krsna, ciertamente ha entrado en el reino de Dios.Bramann es exactamente lo opuesto a la materia, es decir, no a la plataforma de las actividades materiales. …Así el batí yoga constituye el tema esencial del texto completo…."

    (PRABUPADA, EL VAGAVADGHITA TAL COMO ES, PG 54)

    El libro del exquisito ladrón de Mantequilla nos hace reflexionar acerca de la filosofía de occidente, del sistema de Schopenhauer, del sistema de Hegel e incluso del  de Merleau Ponty,  y de la epifanía de la filosofía Árabe y occidental, que siempre para variar, estuvo en oriente.

    De tal manera que después de Hegel, adiós a los dualismos cartesianos, adiós a Mr hide y a drácula, y a la filosofía del dolor, adiós a Dios, pues el mismo es el que crea los dos mundos, la civitas terrena y la civitas dei, en la filosofía oriental conseguimos nuestra unificación y se puede decir más, nuestro sentido pues la India es un pueblo muy semejante a América latina.

    Aquí comenzamos a entender como se ha vendido dando la escisión entre lo espiritual y lo material, tanto en filosofía como en teología, se ha venido bifurcando  lo que nuestros sentidos perciben y lo que está allá afuera, veamos un poco a Descartes o mejor a Huescar quien nos da razón de la situación en que nosz deja la duda metódica en cuanto  al desprecio por los sentidos (sensum defectui dice EL TAMTUM ERGO), dice Huescar:

     " la piqueta demoledora de la duda, ha comenzado su labor.[158] Y bien a fondo. La duda es pues, el primer momento del método. De un solo golpe ha echado por tierra todos los conocimientos adquiridos. No sólo los de los libros, sino en general todas las opiniones recibidas. El inservible edificio está derribado…..En el discurso se repiten insistentemente las imágenes tomadas de la arquitectura. El conocimiento aparece, así, como una morada, algo que el hombre necesita construirse para cobijarse, para percibir el mundo. La falta de conocimientos equivale entonces a la intemperie. Por otra parte, aluden estas imágenes a lo que en el conocimiento hay de construcción, a partir de principios (archai)….Que le queda a Descartes? solamente el mundo y su yo, desnudo en el, a la intemperie…la duda empero tiene que seguir su labor, hasta encontrar algo tan firme y sólido que resulte invulnerable a sus ataques, no obstante Descartes se detiene aquí  un momento, antes de seguir demoliendo."

     (ANTONIO RODDRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO DE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO Y REGLAZ PARFA LA DIRECCION DE LA MENTE, PG 20)

    Es un desbrozar y desbrozar hasta encontrar el fundamento el archai, es lo mismo que hicieron los PRESOCRATICOS, es lo mismo que hace Hegel, y lo mismo que hizo Sócrates: pasar o encontrarse en la situación de tener que pasar, de la intemperie, del DESCAMPADO DE ZARATUSTRA, al menos a la tienda de campaña.

    Lo podemos ver en la transfiguración, el discípulo de Jesús le dice a Jesús  " hagamos tres tiendas, una para ti, otra para Elías y otra para Moisés" (Sagrada escritura), es decir, el discípulo se sentía tan bien en la " intemperie" que no quería tienda para el, desde luego el discípulo era Pedro y no podía querer tienda ya que Jesús le había dado la Iglesia (Petras: sobre esta piedra edificaré una casa).

    Y esto está también en la tradición católica en el canto gregoriano del tamtum ergo:

    " tamtum ergo sacrmentum, veneremos gernui et anticum documentum

    Non vocedath ritui….pres des FIDES SUPLEMENTUM: SENSUUM DEFECTUII.

    Genitoris genitoque laudes jubilacio. Salus, honor, virtus quo que, sine Beneditio, proccedenti abutroque si laudacio…AMEN"

     (TAMTUM ERGO, CANTO GRAGORIANO, ABADIA CISTERTIENSE, TRADICIÓN DE LA IGLESIA CATOLICA)

    Tanto en descartes, como en el BHAGAVAD-GITA de los Vedas, logramos encontrar que el desbroce comienza por un desprecio por los sentidos, veamos que nos dice el gran libro vedico, al respecto. Ya que el gran libro de los Vaisnavas, edita el problema en las páginas: 50; 51; 101; 102, pero veamos como lo dice el gran libro:

    " aquel que es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades, dentro de la concha, ha de ser considerado como verdadero establecido en el conocimiento…..Aunque el alma corporificada, se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sexual. Pero al experimentar al Supremo, lo cual  es un gusto superior, sí puede darle la espalda al placer sexual……..Oh¡¡¡ Arjona, los sentidos son tan fuertes e impetuosos que incluso arrastran por la fuerza la mente del hombre de discernimiento que se esfuerza por controlarlos…….Aquel que restringe sus sentidos y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable…….Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos y de este apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira……de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria,. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde, el hombre cae de nuevo al charco material….Quien puede controlar sus sentidos mediante la práctica de los principios regulados de la libertad, puede obtener la misericordia plena del Señor y se libra de todo apego y aversión"

     (Su divina gracia a.c. bhaktivedanta swami prabhupada, EL BHAGAVAD-GITA TAL COMO ES, PG 50 y siguientes).

    De manera tal que, si observamos y confrontamos estos tres elementos tanto de la tradición Veda, como del cristianismo y los comparamos con Descartes, tenemos la comprobación de una de mis tesis o ideas secundarias (y cuidado y no se transforman en primarias) del trabajo es decir que, la religión y la filosofía son procesos muy similares, y por que no decirlos, igualiticos.

    Y esa sensación hay cuando uno lee a Hegel, da la impresión de una gesta salvifica, de una heroica, y una EPICA un tanto ilustrada, pero no por ello, deja de ser humana, ya que Hegel está tratando de desmontar, también como lo hizo Descartes, el modelo medieval, de cuando éramos solamente epifanías y alegorías de Dios y cuando ese giro comienza a viras en pro de la pregunta por el ser humano, veamos que nos dice al respecto Huescar:

     " El del pensamiento medieval, radicalmente volcado hacia Dios, no permite ver al mundo ni al hombre, salvo como expresión  y significación de la grandeza  del ser divino, es decir, como criatura. Sin embargo, la línea evolutiva, de este largo período de la filosofía….marca una progresiva desviación de aquel centro de interés teorético, un apartamiento de Dios y un volver lo que al hombre le queda cuando el ente divino se le muestra como inaccesible a los avances de su razón, a saber: el mundo y el hombre mismo, perdido en él  y atenido a sus propios recursos intelectuales. Esta tendencia se evidencia, sobre todo en la última etapa de la filosofía medieval, en el siglo XVI con el voluntarismo y el nominalismo de Occam….así como los investigadores, de tipo cuasi moderno como Juan Bautista Burilan o Nicolás Oresme (Ocamismo científico)."

     (Antonio Rodríguez huescar, Prologo a DESCARTES, DISCURSO DEL           METODO Y REGLAS….EDDICIONES Orbis,

    S.A. Argentina, 1980, pg 15).

    A tal efecto, el mismísimo Hegel, argumenta en la FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU, lo siguiente:

    " La cosa es yo: de hecho, en este juicio infinito se ha superado la cosa; ésta no es en si; sólo tiene significación en el comportamiento, solamente por el yo y por su relación con el. Este momento se ha alcanzado para la conciencia en la pura intelección y en la ilustración. Las cosas son sencillamente útiles, y sólo deben considerarse según su utilidad. La autoconciencia culta, que ha recorrido el mundo del Espíritu extrañado de si, ha producido por su enajenación, la cosa como si mismo, y por tanto se conserva toda ella misma  en él y sabe su falta de independencia o sabe que la cosas sólo es esencialmente ser para otro; o expresando totalmente el comportamiento, es decir, lo único que aquí constituye  la naturaleza del objeto, la cosa vale para ella, como algo que es para si, la cosa enuncia la certeza sensible, como verdad absoluta, pero este ser para si, a su vez, como momento en el ser para otro ya abandonado."

     (HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, fondo de cultura económica, Mexico, 1994, pg 463) 

    La épica hegeliana nos cuenta como fue ocurriendo el paso de la versión de Dios a la versión del hombre, a tal respecto Espinosa vuelve arremeter en nuestras líneas, con una de sus coplas favoritas, la podemos llamar el corrío del universo abierto:

    " Se da también en Dios una idea o conocimiento del alma humana, cuya idea se sigue en Dios y se refiere a Dios de la misma manera que la idea o conocimiento del cuerpo humano.

    Demostración: El pensamiento es un atributo de dios (por la proposición 1 de esa parte) y así debe darse necesariamente en dios una idea, tanto de El mismo cuanto de todas sus afecciones; y por consiguiente (por la proposición 11 de esta parte) debe darse también en Dios, necesariamente, una idea del alma humana. Además, no se sigue  que esta idea o conocimiento del alma se dé en Dios en cuanto es infinito, sino en cuanto es afectado por otra idea de una cosa singular (por la proposición 9 de esta parte). Ahora bien, el orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las causas (por la proposición 7 de esta parte); luego esta idea o conocimiento del alma se sigue en dios , y se refiere a dios, del mismo modo que la idea o conocimiento del cuerpo. Q.E.D….

    Esta idea del alma, está unida al alma de la misma manera que el alma está unida al cuerpo.

    Demostración: Hemos mostrado que el alma está unida al cuerpo a partir del hecho de que el cuerpo es el objeto del alma (ver proposición 12 y 13 de esta parte) y asi, por esta misma razón, la idea del alma debe estar unida a su objeto, esto es, al alma misma, de la misma manera, que el alma está unida al cuerpo Q.E.D.

    Escolio: Esta proposición, se entiende mucho más claramente por lo dicho en el escolio de la proposición 7 de esta parte, allí hemos mostrado, en efecto, que la idea del cuerpo y el cuerpo, esto es …el alma y el cuerpo; son un solo y mismo individuo, al que se concibe ya bajo el atributo  del pensamiento, ya bajo el atributo de la extensión; por lo cual la idea del alma y el alma misma son una sola y misma cosa, concebida bajo un solo y mismo atributo, a saber, el del pensamiento. Digo, pues que la idea del alma, y el alma misma resultan darse en Díos, con la misma necesidad, a partir de la misma potencia del pensar. Pues en realidad, la idea del alma -esto es, la idea de la idea- no es otra cosa que la forma de la idea, en cuanto ésta es considerada como un modo del pensar sin relación con su objeto."

    (BARUCH DE ESPINOSA, ETICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMETRICO, ediciones Orbis, S.A., Madrid,  1980, pg 130 proposición XX)

    Tenemos un choque de respuesta inmediata por parte de Espinosa, que arrasa definitivamente con el cuento de los dos mundos separados, y elimina la trascendencia y termina salvando la inmanencia a favor del hombre.

    Hemos sabido en Giordano Bruno y en Espinosa que el centro nuevo de gravitación universal de la filosofía es la pregunta por el ser humano.

    Hegel le contesta al poema de Parménides con y desde la modernidad este es el culmen y el cenit de nuestra tesis hemos demostrado con esto que vamos a desarrollar que, el arma de Hegel contra la demencia de Parménides, que supuso también toda la escolástica y el racionalismo premoderno, pero veamos los textos, pues si estamos cerrando la tesis debemos hacerlo comprobando el cierre: Veamos a Mondolfo,

    " Investigando la interioridad del mundo, la RAZON descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se reducen a conceptos o leyes; pero la ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto, se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se afirma soberana en la intuición de las leyes. " Lo que tiene que ser existe efectivamente" (Was sein soll, ist in der tat auch), esta fórmula de la fenomenología prepara la postrior: " lo que es racional es real" y viceversa, que aparece por primera vez en el prefacio de la filosofía del derecho (1821,pg XIX) y se repite en la Enciclopedia (parágrafo 6, Zutatz)"

     (Rodolfo Mondolfo, Prologo a la CIENCIA DE LA LOGICA, TOMO I SOLAR HACHETTE, 1974 PG 10)

    Y ahora veamos lo que nos dice el propio Parménides,

    " La primera parte es un proemio donde se describe el viaje del filósofo hasta llegar hasta la Diosa de la verdad. La Diosa le muestra el camino de la verdad, objeto de la segunda parte del poema. La tercera parte contiene el llamado camino de las opiniones o de las apariencias. De estas partes, es la segunda que ha sido estudiada y la que de acuerdo con muchos interpretes, constituye el núcleo del pensamiento de >Parménides. Este Núcleo consiste en una proposición irrebatible: ¡El sedr es, y es imposible que no sea" , junto a la cual se afirma,  " El no ser no es y ni siquiera puede hablarse de el" . Unidas a estas proposiciones hay una tercera: " ES LO MISMO SER QUE EL PENSAR"

     (DAVID GARCIA BACCA, LOS PRESOCRATICOS, PARMENIDES)

    Pero pongamos para seguir demostrando, las dos frases, juntas:

    " todo lo racional es real y todo lo real es racional" (HEGEL)

    " " ES LO MISMO SER QUE EL PENSAR" (PARMéNIDES)

    Pero no sólo eso, pongamos otra frase que nos parecen para los efectos de la tesis, muy semejantes: " COGITO (pensar) ERGO SUM (ser)

    No nos cansaremos de repetirlo, en toda la historia de la filosofía se ha dicho lo mismo, el mismo presupuesto Parmenídico, se vuelve a presentar en los Estóicos; con el mismo presupuesto epistemológico trabaja Aristóteles, y para ello construye la Lógica y la analogía, con el mismo presupuesto y encima de el negocia la patrística, veamos:

    Voy a argumentar: si la Patrística no distingue entre filosofía  y religión, y la rigurosidad era tal en la medida que se gestaban o se cocinaban todos los dogmas importantes es lógico que la rigurosidad del filosofar fuera tal que la revisión de la filosofía desde la A ala Z no era más que sencillamente una obligación de la Patrística.

    La Patrística se divide en tres períodos, el primero de los cuales podemos ver a JUSTINO; TACIANO; ATENÁGORAS; TEOFILO; IRENEO; TERTULIANO, MINUCIO; FELIX; CIPRIANO Y LACTANCIO. Este primer período se caracterizo por la defensa contra los paganos y los Herejes.

    En un segundo momento tenemos a CLEMENTE DE ALEJANDRIA, ORÍGENES, BASILIO, GREGORIO NACIANCENO; GREGORIO NICENO Y EL MISMISIMO AGUSTIN DE HIPONA), Este segundo período se caracterizo por la formulación doctrinaria de las creencias cristianas.

    En el tercer período de la Patrística, tenemos a NEMESIO; SEUDO DIONICIO; MAXIMO CONFESOR; JUAN DE DAMAZCO; MARCIANO CAPPELLA; BOECCIO; ISIDORO DE SEVILLA;

    Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad?[159] 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea. Después de que al hombre europeo sabe que dios no existe, sabe también que debe construir el mundo a partir del trabajo, y luego de esto se da la división del trabajo, en Adam Smith etc,etc.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

    Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialecticoterons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia,  las antígonas y creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, (religare) parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema.

    Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei[160], se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

    Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno. Pero de lo que se trata no es de sobre llevar los supuestos epistémicos, sino de desmontarlos o al menos de mponerlos en revisión.

    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD[161],  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente. León comprueba esto señalando el hastio Nihilista, el consumo hedonista.

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietszcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica[162]. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu.

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más teniendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes de Hegel. (verbi gracia: parágrafo 577 de la enciclopekdia de las ciencias filosóficas).

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los , ya que los no controlan los procesos naturales, nosotros si pues mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano. Siendo la pregunta fundamenteal de la filosofía, la pregunta por el ser humano.

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    ¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey[163], quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

    Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto[164].

    A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

    Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

    La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO[165]¡¡¡

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

    La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM[166]. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en nuestro siglo XXI

    Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans: " La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni ser concebidas" . (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68).

    Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la fenomenología, al parecer también lo trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro, de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en una certeza científica, como si sus últimos enmarañados intelectuales o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma, entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE[167] Y damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta,  es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y reina sobre la tierra" (sagrada escritura: Salmos).

    Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o debe pasar por la pregunta genérica por la filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto a la teología? Es la filosofía algo lejano y reñido con la religión? O son los dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna diversificación ni ningún alejamiento al menos entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por TEOLOGÍA.

    Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la religión todas las religiones, exactamente lo describe la filosofía o al menos, la filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga, ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda la filosofía describe el mismo proceso que la religión trata de ser respuesta.

    Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir rápidamente que como los cristianos hacen todo el recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo como la epifanía de esa historia, así también los musulmanes hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los Hindúes, ponen a Crisna, así también se puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el desencadene o la vertiente en el ser humano que no por genérico, ni alemán, ni europeo, deja de representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre, siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso también se da en hegel, un salvífico, en primer lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos, íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con sucesión apostólica,

    Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad? 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos[168], de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

    Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialecticote rons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia,  las antígonas y creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno.

    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica[169], según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad[170] en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu[171].

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes DE Hegel.

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los , ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    ¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa[172].

    Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parece ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática[173], de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto[174]. Y ese sujeto y objeto no son más que las dos versiones con las cuales se viene trabajando en toda la tradición filosófica, en Hegel, el amo y el esclavo, o las dos fuerzas, en Marx, valor de uso y valor de cambio.Antígona y Creonte, el electrón y el protón, la civitas dei y la civitas terrena. El tiempo y el espacio de Kant, o lo externo-interno.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA[175].

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

    La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM[176]. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar LA IMPOIRTANCIA DE LA FIGURA DEL AUTOR de Tubinga para nuestros días.

    La filosofía le encara al positivismo lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a Marx[177]. El Espíritu que hoy carece de libertad, volverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la URRSS.

    Así como Sócrates llegó a la caída de la Polis, al final de la Sofística, y Descartes llegó al finalizar el racionalismo premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo León considera que luego de la caída de la URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional, que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.

    Los problemas serios, Gonzalo león los señala tratados en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804, en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la filosofía  y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre Religión.

    Así como también en LA CIENCIA DE LA LÓGICA[178], que Gonzalo León la menciona como la mayor de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las obras de Platón. Además, entre las obras de Hegel también encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

    Otras obras recomendadas  por el profesor Gonzalo León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL PENSAMIENTO DE HEGEL.

    Hay una relación entre Hegel y nuestra civilización telemática, según nuestro profesoir Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una estrecha relación de Hegel con nuestra civilización  occidental, Hegel tiene mucho que ver en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad, el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO, dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir, llamamos modernidad a algo que se debería llamar, capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓNM OCCIDENTAL.

    El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y LO DICE EN TéRMINMOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

    Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel, encontramos la verdad de los contenidos del saber.

    En Hegel, se da según Gonzalo León, la filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una identidad entre ser y devenir, hay una real conexión entre la filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en el sistema hegeliano. Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

    Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir, en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO[179].

    Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción en la experiencia vivida en el devenir histórico de la humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO, ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

    En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre, subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó sumergidos la primera meditación de Descartes, tenemos como un segundo de arrive da la conciencia, el momento de la percepción o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO HEGELIANO.

    Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

    Hay según Gonzalo León tres momentos lógicos, el ser la esencia y el concepto.

    Siendo el concepto el momento de más lucidez epistémico, pues el  es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último, y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber humano, que según Gonzalo León corresponden  a las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA[180].

    Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA, hay también en Hegel una progresión de la mera abstracción del Ser, y la indeterminación de la nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber humano.

    Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de juventud, y de Descartes,  he tenido la sensación de tener ante si no el mismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel. Es decir, 1) En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no más atrás, y esto es el Cogito, y ese ya no mas atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es como si en Hegel también hubiese alegorías de la línea y alegorías del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema de la abstracción, LAS COSAS SON ES TAN OBVIO, que evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

    Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos falta? Se  pregunta Gonzalo León?

    Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la luz de la parte de fuera de la Caverna, la cual a mi entender estriba en la primera meditación de Descartes, así, luego hay un momento de determinación de diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la atención a la filosofía como exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA) PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER[181].

    La lógica hegeliana, está formada por LA DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA TRÍADA: el ser (abstracción); la nada (DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA.

    Así lo que existe, es una actividad continua de posibilidades, diferencias y determinaciones, según Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica conciencia del sentido y significado y no aglomeración de cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y el significado que tiene la realidad significa que hay un pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto. Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de concreción de las cosas.

    EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA POTENCIA.

    ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO YA[182].

    En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de la Escolástica y la modernidad es sólo un apéndice de la Escolástica:   Por no decir que es la continuación.

    Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho más en el momento de su contrastabilidad con aquello que no es ellas.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, pura potencia, en cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que características con otra fruta que sea diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es específico de ella, no han surgido pero están in nuce, allí, frente a la no-fruta.

    Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un individuo en soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para otro, relación con el otro

    Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica después¡¡¡¡¡

     Nos conocemos en relación a otras personas, un en si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra antítesis, es incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la contradicción es relación de diferencias, no busco la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración en el.

    Las diferencias hacen crecer. La semejanzas son uniformización, en Hegel no hay la supresión del otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias hacen crecer semejanzas.

    Pero no buscando la uniformización, no es la búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el juego de diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación moral, negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser diferente, sin llegar a la muerte, la lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta el reconocimiento.

    Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las posibilidades frente a las realidades, posibilidades que despiertan todo el aliento de expansión y superación personal, la síntesis de la realidad y la posibilidad, es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la armazón de la FENOMENOLOGÍA[183].

    Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza la actualización de lo potencial, la realización de la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo abstracto, pues esta para si es la concreción de la potencia, la concreción en el en si, en la confección del en si, se produce el para si,  en el segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es, pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el lógos revoloteaba sobre las aguas, había una ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos diferentes a otro.

    El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una determinación dialéctica de la esencia. El discurso de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el movimiento es contradicción permanente, permanente actividad de contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que se supera la contraduicción, se concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en las lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la contraposición de contrarios con la contraposición de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese paso de lo cuantitativo a lo cualitativo.

    Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA ESENCIA., la mediación, este es el transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed comienza a exteriorizar  una determinación, es decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, de esta manera se da la unificación esperada y tan descrita en la literatura universal: propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY; DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC[184].

    Todos los personajes mencionados en la película, devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra Hindú, barco que representa la sabiduría Hindú, marca la escisión producto de que la pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que busca todo el sistema hegeliano.

    Así, Hegel es el verdadero filósofo en el sentido clásico, se luego existo, pues la condición humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo real, sino la condición humana, una condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA. Ya que Hegel convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo argumento del evangelio de San Juan.

    De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera ser la lectura que Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en Humanidad,  y en representación a causa de la modernidad, ya no un adecuatio reí intelectos, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que viene dada por, precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la época es debido al enmudecimiento de la filosofía y de la política, por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio de economía más grande de su época.

    En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una conexión entre la lógica y la Filosofía del Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los análisis a los avances científicos de su época oír parte de Hegel, como la alquimia, la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser , esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que ambos le hacen a Hegel.

    León suele decir que la lógica es la base del sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero pareciera que los contenidos se repitieran[185], y que el recherchero de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la Fenomenología del Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la filosofía, lecciones sobre filosofía de la historia, lecciones sobre religión y lecciones sobre estética,  no es una revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada párrafo Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

    Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el proceso de la modernidad.

    Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para comprender que es  lo que nos está pasando, y entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya que la formación dé su sistema no ocurrió por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo, que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de toda la historia de la filosofía, para entender o decodificar su momento, para entender o formatear una filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo, llámese Napoleón sobre un caballo blanco o llámese Revolución Francesa, pero llámese como se llame, Hegel quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el Espíritu de su tiempo, el Espíritu con Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el hombre.

    El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron también la desfilosofización de la mismísima filosofía, mediante la llamadas filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el enmarañado teórico de la historia de la filosofía. Definitivamente vale la pena.

    Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado eminentemente humano. Y este sentido humano está por encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la otra, no es como era antes que éramos simples alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y semejanza.

    En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales, utopías, ya que solamente con lógica no hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA[186]. No obstante, lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan el libre mercado y la tele matización de la vida, cosa más lejana con la ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

    Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos quedará es pura DEGRADACION.

    No así la tradición filosófica nos grita en Pitágoras: " la filosofía es un grito de rebeldía contra la oscuridad y el silencio" .

    Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias, las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la  UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento despersonalizador y antihumanizador que nos está amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para sino que lo refrenda.

    Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su sustancialidad  de docentes y de pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo, mejor que con una buena acción. Las buenas acciones no son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de egoísmo y de confrontación y peleas los que le sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa desafección y odio entre los hombres. Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que la educación busque educar un muchacho competitivo, egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario, compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos hasta el extremo para poder vendernos sus productos a cada uno y no a grupos, porque sencillamente no hay negocio en esto.

    Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones (New age), sus propias filosofías (la filosofía de la mente) e incluso sus propios profetas[187]. Los mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus escritores de libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este mundo que cada día más se va volviendo un basurero radiactivo.

    Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la medicina sin la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP MENGUELE.

    Así que no le damos ni un ápice de razón a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó en estos días, que la psicología sin la estadística es una vulgar filosofía. Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso dibuja una geografía intelectual sobre la situación de todas las ciencias involucradas en la frase.

    Las que son grandes estupideces si se separan de la filosofía, son la estadística y la psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el profesor Gonzalo León, opina que la estadística es la insulsidez más grande pues hace ver que en países como PERU, DONDE HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y BIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores de tanto capital per capita, de millones de dólares por persona.

    La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día parapetos vacíos de contenido.

    Incluso la contradicción más grave es que se halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la filosofía. Y la filosofía de la mente, y filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de este fenómeno: la desfilosofización de la filosofía.

        Qué significa esto? Significa el abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una especie de  continuo Fenchuy empresarial.

    Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la lucha en contra del Empirismo, el último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro, pero si, debo reconocer que toda la historia de la filosofía es una búsqueda y lucha por la inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la filosofía si tiene costuras.¡¡¡¡

    Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando filosofía, en sus últimos años dedicarse a estudiar Teología[188].

    Y en general, en la psicología y en la visión de la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso Universo Teologal. Y no se diga nada de la Economía, en otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la más teológica de todas las ciencias.

    Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti: o sea, la psicología es una inmensa violación de la privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

    Y que ciencia más teológica que la medicina, siempre ante una consulta por un pequeño virus, el médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡ pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea en la consulta te da muchas propuestas y respuestas teológicas, convirtiendo una ciencia en una teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la catedral es las computadora y La Iglesia parroquial es la televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los psicólogos, los médicos, y los economistas, los malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

    Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana más dinero que cualquier científico y cualquier charlatán, gana más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran capital, ACABAR CON LOS POETAS.

    Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de dejar intacto el verdadero problema y no tocar la problemática de fondo.

    Es como si todos  estuviéramos conformes con algo que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS, Y PRONTO NOS DAN ORDENES.

    Y hay otro tipo de teólogo mucho más oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples: mgmgmgmjmjmjp, pero lo que ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y administrar el goce.

    Y que podemos decir de la educación secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja como todos los demás, percibirá a que me refiero con demencia.

    Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia ahí, hay el descubrimiento de América y sin embargo la trascendencia sigue allí.[189]

    Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más arriba de las nubes allí estaré" .

    De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y permanece incólume a todos los descubrimientos. Pero  la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

    Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello que fluye en la relación de las diferencias, esas diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o delimita la noción o el concepto.

    Esas diferencias, toda determinación es una negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo León hace una diferenciación entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la traducción que nos viene desde heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para otro determinatio es algo que al definirse también se niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo y otra cosa también (Heráclito).

    Las determinaciones se revelan a través de la mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza de quién es el otro para otro (VIERNES)[190].

    Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es decir siempre estamos con otros, lo demás son robínsonadas de los economistas utópicos diaria Marx.

    Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier clase de Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en cualquier clase o confrontación allí en las palabras de León están dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia al libro así habló Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que propongo, con todo respeto, pero como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado, debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR?

    Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo León¡¡¡¡

    La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino libertad, así la esencia es el momento de la reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo del término, así entrar en relación con otra individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en relación con el otro, o con otro, es un universo abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las cosas, que aunque es también por el lado de la esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

    Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las diferencias[191], cuando surgen a la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de buen Pedagogo.

    En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad.

    Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo o cosa, y es existencia cuando ese sistema de FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando trata el sistema hegeliano, según león es totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del la existencia, tiene también una pócima íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas íngrima de parecido con Heiddegger y con los existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló Zaratuztra.

    Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León, que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana, ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE[192], apunta León.

    Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo Hegel es la negación del existencialismo.

    A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor León, ejecuta un diálogo con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA versión y que dios sencillamente no existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar, con la modernidad y creo que con toda la historia de la filosofía, pues definitivamente la historia de la filosofía consistió en pasar como en una gran ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

    Y León está de acuerdo, yo le pregunté en una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que León me acepte los argumentos alegremente, LA MAYORÍA ME LOS RECHAZA.

    Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una pintura sumamente sintética con el ser eleático, que por demás es sumamente fascinante:

    " Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el ser. A es (en el pensamiento) la función primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es la definición de los eleáticos[193].

    Pero también, la famosa definición, según la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF) de toda realidad.  Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho pensamiento está expresado más inmediatamente en lo que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser en toda existencia."

     (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, parágrafo 86 pg 77).

    Hegel es apegado a la tradición filosófica, y quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o nuestra justificación como filósofos no debe ser la METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A, La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y obligándome a JUSTIFICAR, AHORA, INCLUSO NO ES EL FILÓSOFO SINO EL MACANOGRAFO QUIEN HABLA DE ULTIMO:  metodológicamente un pensamiento que debería ser libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de manera filosófica, justifica, pero no metodológicamente, sino filosóficamente, es decir tirando un cable a tierra a la tradición filosófica, a la cuasl tradición se le quieren parasar al lado una gentuza que antes se llamaba mecanografía y ahora se llaman con el opulento nombre de Ciencias de la información.

     Si eso no es un presupuesto epistémico, entonces díganme donde están los presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un presupuesto es la metodología. (metodología no, mecanografía¡¡¡)

    Pero detengámonos en el texto. Hegel compara su época nada más y nada menos que con los presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el problema parmenídico[194].

    Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

    Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que según muchos acreditados del gremio médico, es causa de cáncer. O al menos el cáncer es una enfermedad parecido al nihilismo. Al menos es una enfermedad del Espíritu. El cáncer le da poco a personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

    Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias, pujes la individualidad real está escindida, en el capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser óntico, estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

    Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

    " En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con otras existencias, con otros fines, etcétera, que son supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía entre el ser y la nada" (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88).

    De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías filosóficas, pues necesita incluso tener categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de inventar incluso nuevos términos, ya que de Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de sombro¡¡¡[195]

    Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO, nuestro profesor dice:

    " Ese tipo de acción intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de una ortodoxia establecida será común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género tiene su prehistoria: lo encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos láicos, como lo fue la creación de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia" (David de los Reyes, pg 41)

    No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA, DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para comenzar¡¡¡

    Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los Reyes, entre ESTADO Y RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios: METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

    No somos acaso como los Rusos que los Bolcheviques les quitaban una Virgen Negra y se inventaban en la noche una virgen roja?  No somos acaso como los judíos que Moisés subió al monte y se hicieron un becerro de oro, no será la metodología un becerro de tantos?  Que nos gendarminiza y no nos deja pensar? Ese es el punto, y si no lo digo en una tesis de grado donde lo voy a decir, en tierra de nadie con unas cervezas en la cabeza?

    Es la trascendencia que se nos cuela por las costuras, o por las rendijas, o como dicen en mi tierra, chupamos la panela por encima del guacal, somos filósofos, tenemos todo el arsenal para destruir mundos cerrados y enviar todo al universo abierto, y no sólo no destruimos sino que encima de ello, refrendamos esos mundos cerrados: LA METODOLOGÍA. LAMENTODOLOGIA, PUES ES  ¡¡¡

    De manera tal que hegel ridiculiza poco a poco, y no sólo desmonta los presupuestos epistémicos, sino que los ridiculiza, y de esto: todo lo que se ha tenido como verdad hasta entonces, es por lo tanto viable que la metodología se identifique para nuestros efectos, y por eso coloqué el párrafo del profesor David de los Reyes, en donde se habla de integrismo intelectual, pues es en la metodología que percibimos cierta tendencia a la catalogación o gendarminización del saber o unificación en un formato, que para los efectos de una uniformización del conocimiento buscando un pensamiento unicornioco, es decir, un pensamiento único.Ese es el punto de la metodología. No me digan a mi que la Asociación of psicologi va a permitir o a dejar abierta las investigaciones que se hagan en el tercer mundo si bien estas deben o deberían ir dirigidas a cortar precisamente la dependencia con el Norte o a extinguir el criterio del PRIMER MUNDO. Nosotros vamos a ser el próximo EGEMÓN[196] y eso debe comenzar por desequilibrar o hacer tambalear, las bases epistémicos de la geografía intelectual actual, que hasta ahora ha tendido a ver o ir a Europa, o actualmente se siente mucho, incrementar la investigación sobre la robótica, la telemática, la clónica, para poner como referente a EEUU y dejarnos a nosotros, como siempre, por fuera de la foto.

    Así las cosas, esa es la función del momento abstracto, en Hegel, el en si contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, es la imnportancia del primer momento del sistema, un momento de desbroce, de incluso ridiculizar la situación existente, pues da para eso, si hay una situación mentirosa y falsa, y yo estoy actuando sobre estos supuestos, lo menos que se puede hacer es ridiculizarlos, por ello la semilla es un en si donde está contenido un inmenso árbol, y se necesita de un segundo momento para entrar  en relación con otras situaciones de potencialidad del árbol, es el pensamiento abstracto, una fruta es una fruta, el ser es el ser, Se busca luego las características con otra fruta que sea diferente, una manzana, comienzas a darle un perfil a convertirla en objeto, (lógica) 

    El en si, es el primer momento de la positividad, donde se van estableciendo

    Las relaciones con lo inmediato, tal como se presentan y aquello que es específico de ella, no han surgido pero están allí frente a lo no fruta, es decir, el momento originario tiene que ser de desbroce y negatividad para derroer, para corroer, es el aspecto abrasivo de la filosofía, es el momento de la abstracción, " en si" , de la inmediatez indeterminada, determinativo con otro, mediación de lo otro, es la negatividad que implica el acceso a las determinaciones que están latentes en el en si, (la positividad) frente a este en si está la negatividad que se presenta como momento segundo de reflexión, y allí comenzamos a descubrir las determinaciones contenidas que desconocemos,, hay un momento práctico determinativo,  y hay una unidad dialéctica, si/no lo pequeño/lo grande, lo caliente/lo frío, lo lento/lo rápido, y hay un tercer momento de síntesis, de concreción, el para si, el retorno al para si pero a pesar de ser retorno no es un retorno a lo mismo sino que hay como otro nivel en el anillo, como si fueran anillos concéntricos que se repitieran, volvemos otra vez al objeto abstracto[197] pero ya sabemos que es lo que hay, como cuando uno regresa a su pueblo, después de hacer el servicio militar, uno es uno pero a la vez es otra persona, HAY UN CAMBIO.

    Volvemos al objeto abstracto, pero ya sabemos que es lo que hay en ese en si, y se trata de un objeto, determinado, el borote es diferente al estaño.

    Así, retorné al punto de partida, pero ya no es una simple cosa sino un objeto detrás del cual está un sujeto, las cosas son determinadas, los objetos tienen determinaciones, algo es lo que es esa cosa, algo es, así todas las cosas son algo pero además de eso son algo mas.

    Lo importante es saber cual es ese algo, el momento determinativo, surgen las diferencias, retornan a la cosa, al objeto que tiene características, cuando surgió la mediación, con el otro, SINTESIS, concreción  Hegel utiliza MAS REALIZACIÓN, a cada momento Realizierum.

    A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de cantidades. Qué es una cantidad?

    Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría de la historia es diferente a la sociología, es encontrar cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la cantidad, " la moralidad es el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice Hegel que es el sujeto el que las crea.

    La segunda parte de la lógica es la doctrina de la esencia, el momento de la mediación, aparecen las diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación con lo otro,: esencia, existencia y realidad.

    La esencia es aquello que fluye durante las relación de las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la mediación con el otro, en una unidad dialéctica, quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el otro.

    Marx[198] dice que la esencia humana está constituida por las relaciones humanas, las determinaciones así se develan y manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser humano.

    Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la mediación con el otro.

    La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si se tratara de un espejo.

    Y la mediación como actividad de cualificación y determinación de los contenidos y cualidades. De qué? De la experiencia fenoménica.

    En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas al pie de pagina de su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Hegel aclara esto:

    " Como la esencia contiene las diferencias, sólo como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las mismas abstracciones de la referencia en si."

    " Así pues, el problema del conocimiento se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que, juntamente se va más allá de el un ser de la reflexión" (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94)

    En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual cheque cobra Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

    " la igualdad[199] es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si misma, diferencia determinada.

                (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974).

    Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

    " La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la esencia es, por tanto la contraposición, según la cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

    (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

    De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del especulare, especulatum, pues toda la primera parte del pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado criticismo.

    Así, el saber inmediato, o la certeza sensible, colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema Platónico, equivaldría esta parte de la certeza sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino más bien a la doxa, y es más si le colocamos el fotolito de Descartes, esta región geográfica de la certeza sensible también equivaldría al desbroce de los sentidos.

    Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hasta encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método, cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace comparación muy semejante a la del camino a Lariza: dice,

    " Mi segunda máxima[200], consistía en ser lo más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, sólo el azar el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

     (RENE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65, 1983)

    De esta manera tanto Cartesio[201], como Hegel, se ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la tradición filosófica, es decir, lo que trato de argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen pasando los instrumentos a ser voces cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia instrumental, pasó a ser prácticamente la filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

    En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia, de manera tal que la abarque totalmente.

    Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos, no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo filósofo rector de la Universidad de Berlín, en la Lógica, el filósofo se entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

    En la lógica, Hegel habla de FENOMENO[202] de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

    " la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer (Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto reflexión sobre si, subsiste (la materia), y, en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por consiguiente, la esencia no está ni antes, ni después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia que existe, la existencia es fenómeno" .

      (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona, 1984, pg 37).

    Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡[203]

    Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la ayuda de León o de Laso en una tesis doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones, mientras recorro mi camino a   " Lariza" .

    Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del filósofo por el periodista, que ya se veía venir, ó la gnómica y la frenológica que luego se volvió psicología, y hay que reconocer que la psicología se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se tongoneen.¡¡¡¡

    Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en Gonzalo León. Y la discusión va por la línea de la contra argumentación, que según los manuales de metodología, yo tendría que colocar el argumento de Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna profundidad, no así mi argumento, que desea poner a Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu, incluso mi argumento va en la línea de colocar al argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero con mucha más fuerza, se encuentra HOBBES, y por último pero sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y distintas, pues al modo de la caverna platónica, la primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides[204],  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

    Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el no quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

    Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

    No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y RELIGIÓN, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll: " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

    El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[205].

    Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar cocez contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

    Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

    Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

    Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

    Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio[206] de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

     El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología[207].

    Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios.

     Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

    " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo integrado…haciendo esto que toda discusión se convierta en una partida de cartas marcadas"

      (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación)

    David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos eñ. --[208], pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión.

    Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

    En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA[209]. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

    En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

    La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

    " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes" (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación).

    De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano[210].

    Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos[211] y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

    Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Asi habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos .

    A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

    Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  - cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

    El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.

    El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a un GORDO LLAMADO  TOMAS[212].

    Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de losa resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se Visio carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida.

    Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

    Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

    Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara.-

    Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

    Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo.

    Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

    Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

    Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

    Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

    Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.[213]

    Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS[214].

    Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

    Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje.

    El Aufeben. Esto es que es lo que y que es lo que termina y que es lo que empieza con Hegel, es decir, si bien en el primer capítulo o en la primera parte de mi trabajo de grado yo ofusqué acerca de la caída o el ya no más del concepto de dios y el comienzo de la ciencia moderna, en esta parte quiero releer que es lo que termina con Hegel y que es lo que se conserva en el más puro sentido Kunniano podríamos preguntarnos que cual es el paradigma que se impone con el aparecimiento de Hegel en la filosofía, por qué la nueva revisión que le da este a la historia? Por qué vuelve a leer toda la filosofía a partir de Parménides? Y sobre todo por qué Parménides?

    El método de mi trabajo de investigación es el que se ha usado siempre, es decir, el dexanexionar pedazos de la filosofía de un autor, para proponerlo o dialogarlo contra otro sistema filosófico, al modo como lo hace Hegel, en sus historia de la filosofía, entre Espinoza y Descartes, o en escritos de juventud, entre Storr y Kant.

    Hay una prueba acá de este método; recordemos en el prologo que Rodolfo Mondolfo le hace a la Ciencia de la Lógica, del tomo I,edit, solar Hachette, pg 9 año 1974:

    Dice Mondolfo, " La Fenomenología quiere señalar en el  prefacio, el alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía romántica e imaginativa, que debe ser ciencia y no simplemente amor a la Ciencia" (Rodolfo Mondolfo, pg 9 PROLOGO, CIENCIA DE LA LÓGICA.)Y es un tema constante en Hegel y así lo dice Mondolfo en su introducción a la Gran Lógica, Mondolfo habla así:

    " Investigando la interioridad del mundo, la razón descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se reducen a conceptos lo leyes, pero la ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto, se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se afirma soberana en la intuición de las leyes. Lo que tiene que ser existe efectivamente (Was sein soll, ist der tat auch), esta fórmula de la Fenomenología prepara la posterior, " todo lo racional es real" y viceversa, que aparece por primera vez en el prefacio de la filosofía del derecho,  (1821, pg XIX) y se repite, en la Fenomenología  y en la enciclopedia, en el pragrafo 6 Zutatz).[215]"          

    (Rodolfo Mondolfo, Prologo a La CIENCIA DE LA LOGICA, ED SOLAR HACHETT, Argentina, 1974, pg 9)

    Allí Hegel me da en todo la razón, y se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que anteriormente era meramente algo indefinido, algo solamente planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado, va ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo León.

    Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice  Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con sus propios desafíos.

    Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de Eurípides y de Perícles, fue también acusado de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba así:

     " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana" .

               S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 (pensatori antichi e moderni, 58)[216]

    Y lo traemos a colación porque cave al menos preguntarse si, no era esto lo que quería decir Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de manera genérica como estando a la altura de una tesis de pregrado.

    Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en el párrafo anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la existencia y vaya que es importante saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno, como una unión entre el ser y la reflexión.

    El fenómeno viene del ser y va al ser.

    Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real, que apunta al devenir, a su energía, y en su energía sed revela en su energía, dice hegel: en si mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más oscuro que Hegel.

    Pero vámonos a lo fácil. Y preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el problema planteado por Hegel,  no es el mismo de Paménides?[217]

    Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es una apariencia?

    En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas, y personales de este filósofo para entenderlo.

    Parménides nace en Elea en el 540/539 y fue, según Diógenes Laercio discípulo de Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto, discípulo de Anaxímenes.

    Parece además probable su relación con unos pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de Parménides[218]. Del cual su núcleo consiste en esto:

    " Este núcleo consiste en una proposición irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera hablarse de el……..y la más importante que es donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el pensar, o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

    GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia puede ser admitida como una filosofía subsidiaria" .

     (Traducción española y comentario,  D. García Bacca en su versión de LOS PRESOCRÁTICOS,, 1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

    Ahora bien, al menos yo creo que en Filosofía uno puede preguntarse  al menos como un ejercicio mental de pregrado si este problema Hegeliano sería el mismo problema parmenídico. Claro que la respuesta bien puede dar para una tesis doctoral, pero las buenas preguntas son bienvenidas en la filosofía, todos lo sabemos. Pues nuestro problema es que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegliano? La respuesta no se hace esperar si vemos que hay cierta sutileza en el hecho de que Hegel empieza su revisión de la historia de la Filosofía, precisamente desde Parménides[219]. Esto no es nunca carente de significado.

    Y hay que seguirse preguntando como estas problemática paso de Aristóteles  a San

    Agustín, a través de Plotino y de estos al racionalismo premoderno, pues para comprobar que si ha habido siempre ha habido esta misma problemática no tengo otra manera sino mencionar una pregunta que le hice al profesor Julio Paggallo, en sus clases de verano le pregunté por el de los VORSOCRAZTIKER que si esta problemática no era lo que se planteaba en la modernidad (problemática del desbroce, de la búsqueda del UNICUS NECESARIUS  y si esto no volvía a ocurrir otra vez en Descartes, y otra vez en Hegel y otra vez en Marx, el me contestó, - Ahora estamos es en los Presocráticos pero, palabras más, palabras menos, esto es lo que viene ocurriendo en toda la historia de la filosofía; es el mismo problema, el problema epistémico, de cómo se funda el conocimiento, sobre la imposibilidad o no del conocimiento, eso que llaman con la palabrota de EPISTEMOILOGÍA¡¡¡dijo Paggallo.

    En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN[220], De Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

    " Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA llegada hasta San Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los modelos o ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los términos ratio, forma, especies numerus son sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un propio matiz significativo."

     (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80)[221]

    Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con que todos los números los tiene su cartón, o quien se ha encontrado la beta de oro, ¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y nada más que el eslabón perdido del engranaje de toda la historia de la filosofía¡¡¡

    Bueno no habrá un metodólogo o un archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al estructurar una tesis de filosofía, no cuales son entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un ignorante.

    Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

    Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y (mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he querido hacer yo.

    Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy en día, porque pareciera que no.

    Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León, si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar la atención, para mirar a otra parte.

    De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina de la esencia[222].

    Desanexar Pedazos de la filosofía de un autor, para ponerlos a paliar con otro autor, no es un método que yo haya inventado, pero los autores se valen de el y este será mi método.

    No lo haré para diseccionar, sino como norma pedagógica ya que no puedo trabajar con todo el sistema de un autor sino con pedazos o trozos que muestran su argumento, sino para valerme de algo con qué poder hablar sus argumentos o contrastar sus saberes, porqué por qué se hace esto?

     1) en primer lugar, por apego a la tradición. 2) porque así se sienten más seguros. 3) De repente así se concientizan de que lo que ellos mismos dicen, ya lleva en si toda una carga de materia prima de un ser colectivo. 4) Pero en todo caso, creo que sería un imposible manejar absolutamente todos los argumentos de un autor a la vez que se dialoga con todos los argumentos de otro autor.

    Pero, básicamente, 5) Personalmente me inclino por pensar que la recurrencia constante a argumentos de autoridad, aunque sean pequeñas regiones de cualquier geografía argumental, rompe con la circularidad aquella planteada en la falacia del Menón, de Platón, que si la virtud, (o el conocimiento) no es enseñada y tampoco hay maestros de virtud? De allí que la recurrencia precisamente a esta circularidad, proteja de alguna manera los argumentos, Espinosa, es tal vez el último en comprobar cada frase o cada argumento que expone de manera tan sistemática " de manera demostrada según el orden geométrico" .[223]

    Y Hegel fue el primero en irse zafando de esa manera argumental decimonónica, a mi entender esto Hegel lo aprendió de Descartes, ya que Kant, es una respuesta a Espinosa, pero Descartes le enseña a Hegel y por ello Kant manda a Hegel a Descartes ya  que revise toda la modernidad desde Galileo Galilei y este es el gran argumento de mi trabajo.

    Descartes enseña a Hegel a desembarazarse ya de una vez por todas, del historial del medioevo, incluso en ese esfuerzo por ir a Cartesio, Hegel lo acusa de explicar todo de una forma popular, y sin pretensiones barrocas, no por ventura se dice que los románticos se contraponen a lo barroco a lo rococó, a lo recargado.

    Bien, y en esa línea de buscar la herencia trasnochada o las bases antiguas de las ideas Hegelianas, del sistema Hegeliano, así como propuse lo de la caída de la URSS como un ejemplo de caída y ascenso de las civilizaciones, como modelo para comenzar a dialogar ese diálogo largo de los contratos y descontratos, que es según mi hipótesis de trabajo, la materia prima de lo que está compuesto uno de los dinteles que sostienen el aparato hegeliano, el otro es la teoresis o la filosofía propiamente dicha, pero este al que me refiero ahora es la HISTORIA, escrita en mayúscula.

    El aparato hegeliano tiene dos dimensiones,  en primer lugar, como vocero e interlocutor de la caída de la Edad media cuyo brazo o hijo putativo fue toda la modernidad, es decir, Hegel es el nieto heredero de la modernidad cuyo heredero directo es Kant. Y en segundo lugar, como sistematizador de todos los auges y caídas de las civilizaciones desde por lo menos de las que se tiene idea. Veamos al menos el caso de Crisna que tiene siete mil años antes de Jesús de Nazareth.

    Veamos un poco como ocurrió el problema en la edad media, como se trató y bajo que aspectos[224].

    Esa edad media oscura y decadente, que podríamos preguntarnos hasta que punto fue oscura y hasta que punto fue decadente?

    Frente al nuevo negocio del capitalismo inicial: La razón, pues al sembrar las bases del laicismo, el hombre que hablaba de una manera " demasiado popular para el gusto de Hegel" , no hizo otra cosa que desmoronar, con sus ideas claras y distintas, toda la catedral medieval, endurecida, cada vez, no sólo aflojando sino buscando de hacerse cada día más perseguidora.

    De tal manera que el salto nos viene dado por buscar esa otra manera contractual que llevó a Hegel a convertirse en un lector apasionado del Emilio, el contrato Social, y las confesiones, es decir, en la primera parte del trabajo yo me inclino a dedicarme más a describir el proceso teorético que es constitutivo fundamental de Hegel.

    Pero en esta segunda etapa me inclino más por acceder al otro constitutivo formal del sistema hegeliano como lo es la historia.

    Pasemos aquí a ver tres notas de Rousseau, con las cuales abrir el diálogo y abrir nuestro entendimiento al argumento Hegeliano, a donde quiero llegar? Así, como puse el film del Helicóptero llevándose la estatua de Lennin, es decir, la caída de la URSS. Así también, veamos un poco el nudo Roussoniano, que se parece mucho al Gordiano pues quien no pase por el argumento Roussoniano, no entiende el modo como a mi entender, y este es otro de mis argumentos a defender acá, es decir, estoy convencido aunque no lo logre explicar bien, o no lo logre comprobar, creo que esta es una tarea para una tesis doctoral, PERO AL MENOS EN ESTA TESIS DE PREGRADO LO ANUNCIO: creo como por una declaración de fe que Hegel, nos hace subir de la caverna de Platón[225], incluso ví en Internet un buen trabajo de comparación entre la línea de Platón y el sistema de Hegel, el punto acá es que Hegel, nos levanta y nos hace subir por la explanada de la nueva caverna platónica, que para mi es la primera meditación, 1era meditación de Descartes, pero para lograrlo Hegel se apropia o se agarra del cable de alta tensión, que es el sistema Roussoniano, pues Descartes, nos había hundido en su primera meditación en el más oscuro aislacionismo y en la más absoluta soledad[226].

    Para mi Descartes, fue quien creo los psiquiátricos y es psicoanálisis o como lo llaman ahora los postmodernos, el ezquisoanálisis.

    Antes de la modernidad, en la mal llamada época oscurantista de la edad media, los Reyes (si el malo del rey feudal) llevaban a su Cohorte, hacia sus aposentos, para que esta (ese es el significado de cohorte) disfrutara de sus andanzas con sus concubinas y con otras mujeres que se asociaban a las orgías cortesanas, incluso había varias pocetas para acompañar al rey a hacer sus necesidades, pero es en la modernidad donde con la primera meditación surge esa forma extraña de ser llamada INDIVIDUALIDAD.

    La soledad, el aislamiento y el individualismo surge precisamente cuando nos libramos del concepto de Dios, (modernidad) y entonces Hegel debe hacer un inmenso esfuerzo por subirnos a todos de esa nueva forma de caverna platónica moderna que había creado Cartesio, y tiene que recurrir al pailoder del argumento Roussoniano del buen salvaje al hombre civilizado. Ese es el punto.

    Y hay que detenerse en el análisis acá de cómo precisamente el filósofo Descartes, que fue quien derogó el concepto de Dios, o al menos sentó las bases del laicismo, es el mismo que automáticamente, nos deja sumergidos en la más absoluta de las soledades, el hombre cartesiano, el hombre de la modernidad, nos hace perder nuestra capacidad de asombro, pues con Descartes[227], quedamos como a la intemperie o en el descampado de Zaratustra, y resulta que la escisión la producía era Dios. Pero en la modernidad, se produce otro tipo de demencia, o de dimensionalidad, externa- interna, que no acabamos de rellenar aún.

    Y allí es cuando nuestro argumento se convierte en un sistema, es decir, por su calidad de sistema y de redondez, mi argumento llega a ser sistemático, pues trata de recoger o recorrer en un paneo, toda la historia de la filosofía, ya que al tocar como candado el argumento Roussoniano, se dispara la cuestión a la revisión de todos los contratos y descontratos que han dado ya sea en la argumentación (filosofía) ya sea en el acontecimiento (historia).

    Desde Rousseau, debemos  dar el salto a ver de manera sistémica, LOS TRABAJOS Y SUS DIAZ  de Esíodo o los libros 8 y 9 de la Republica de Platón, hay sólo un paso, es decir, se hace obligatoriamente sistemático pasar de Rousseau, con su buen salvaje, y el hombre en civilidad, a pensar en todas las formas de gobierno existentes, enunciadas tanto el la fábula de los trabajos y sus días, como en los libros 8 y 9 de la Republica de Platón.

    Estos dos,  básicamente son el mismo argumento, y es el mismo argumento de la tragedia Griega, en Antigonas y creonte, que se podría ver incluso sin exagerar, en el protón y el electrón de la teoría de la Relatividad de Eistein, o los mismos dialectikoteron de los diálogos de Platón, que dialogan siempre en base a dos elementos contrapuestos o contraposición de opuestos y que es la filosofía y la vida misma sino el encuentro entre opuestos que chocan y se friccionan buscando únicamente subsistir uno en contra del otro. Y que a su ves son simultáneamente requeridos uno al otro, dice Hegel.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    La lucha entre lo individual y lo colectivo[228], lo uno y lo múltiple, las perspectivas individuales frente a lo público, en la otra parte de mi trabajo enuncio un poco ese problema, pues no se trata de hacer un desarrollo sino de apuntar de manera general a temas que tienen que ver con mi desarrollo en primer lugar para ver o comprobar su pertinencia y también para lograr visualizar su conexión sistémica o tratar de dar visos de totalidad.

    Aunque la filosofía y lo compruebo en este trabajo, es buscar un sombrero negro en un cuarto oscuro, en el cual cuarto oscuro, no está ese sombrero negro.

    Dos tomas de un paneo, primero, la toma de Luis Capetto, no es ningún contrato sino una ejecución. Imaginémonos estar allá, cuando José Fuché se pasó inexplicablemente del lado Girondino al lado Jacobino, e inexplicablemente el mismo comienza a pedir la decapitación de Luis Capetto¿¿¡¡¡

     Y luego,  en la mismísima Plaza de la Concordia, en Paris, el 21 de Enero de 1793. Esto junto con la toma de la Bastilla y las masacres de Septiembre en Paris, en el tiempo de Termidor.

    Donde ya  no señalaban el de la Revolución, los miembros relativamente conservadores de la Burguesía, ni las teorías del Espíritu de las leyes de Montezqueau, y ya eran los panfletos jacobinos quienes establecían el ritmo de los acontecimientos, eran los representantes extremistas del proletariado parisiense.

    La filosofía liberal de Voltaire y de Montesquieu fue reemplazada por las doctrinas dedícales e igualitarias de Rousseau. COMIENZA LA GRAN MATANZA¡¡¡

    La llamada etapa de Termidor, se distinguió por su carácter radical y violento y sangriento (masacres de verano).

    El reinado del terror, que duró desde el verano de 1793 hasta el de 1794, pero que comenzó con la ejecución de Luis Capetto, y las matanzas de Septiembre de 1792, se desprendió de un cambio de FILOSOFÍA acaomodaticia y complaciente (Voltaire y Montesquieu) a otra más radical (Rousseau).

    Pero ese infiernito, fue producto de unos panfletos, que un vitelito cualquiera escribió una madrugada de insomnio, y los dejó tirados en alguna escuela de filosofía de Francia.

    Me refiero a las obras de Rousseau, que para el momento no serían más que panfletos. Para ese tiempo Rousseau era un joven asustadizo y nervioso, nada que ver con ser el Mesías de Francia, pero su filosofía fue la que prevaleció al radicalizarse el proceso y llegar Termidor, es decir, el segundo momento de la Revolución, Francesa, donde los Marath, los Robespiere, y los comités revolucionarios, como Herbert y Danton, y Saint Just, fuerón, gracias a la filosofía, quienes bañaron a Francia de Sangre[229].

    Lo que trato de probar en este trabajo, es decir, otra de mis grandes líneas es hacer entender que Hegel IMBRICA, dos constitutivos que al parecer son insostenibles,  en sus sistemas y en la filosofía, y más que insostenibles, dice Hegel que son aparentemente in mezclables, dada la versatilidad de uno,  y la rigidez de otro.

    Me refiero con esto al diálogo entre filosofía e historia, Hegel lo menciona en el discurso inaugural de la Universidad del Hilderberg, que está escrito al comienzo de LECCIONES SOBRE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA[230]. y dice que la filosofía está recorrida por esos dos elementos, si se quiere dispares, que de hecho la constituyen pero sin dejar de resquebrajarla por dentro, estos son la historia y la filosofía.

    Por ello, de hecho, este capítulo, donde coloqué al modo de montañas por donde va pasando o se va desplazando el metro hegeliano, traté de romper un poco con el constitutivo teorético, (que no es más que Hegel mismo dialogando con sus dos autores preferidos o con todos los autores si se quiere, pues uno de esos autores preferidos, lo manda a que recorra otra vez toda la historia de la filosofía pero que empiece por Parménides.

    Pero acá hago un corte longitudinal, para tratar un poco el aspecto histórico, componente básico de toda la maraña hegeliana, no es un salto arrevesado no, Hegel mismo lo platea como dos constitutivos " contradictorios" que se hallan dentro de la filosofía, en el discurso inaugural de la Universidad de Hildelberg lo dice, " 1) Uno es fundacional, pricipial, y fijo, es la filosofía, 2) otro es dinámico, cambiante.

    Pero mi tesis, va a sostener, que en los inverweideres, hegelianos, la historia misma, (y esta es mi tesis) se va a tornar cambiante, o aparentemente dinámica y cambiante, hasta hacernos creer que los contratos y descontratos, que ya venimos enunciando, son algo fijo, mientras que no, resulta que se nos presentan en varios momentos de los cuales hemos rememorado algunos, pero no ya en forma normal, como se presentan los momentos cotidianos y claros, sino en forma grávida, en forma de rompimiento y casi siempre en diálogo con una filosofía fundacional, que muchos no han querido hacer esta identificación entre filosofía fundacional y parto de la historia, yo si lo sostengo como cosa muy sui generis de mi tesis, a TODA FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN MOMENTO DE BREKEO O DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y VIOLENTO.

    Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos, por excelencia, pues si bien Descartes y Espinoza, hicieron mella y tienen su nicho en la filosofía hegeliana, Rousseau también era una lectura y un lugar obligado de reunión de Hegel y la historia, al menos estos textos, justificaron la guillotina de muchos y lo que se conoce mejor como REVOLUCIÓN FRANCESA[231].

    " Entre el derecho del mas fuerte y el derecho del primer ocupante, surgió un perpetuo conflicto que no concluía sino por combates y homicidios. La naciente Sociedad dio luga r al Estado de Guerra más terrible. El género humano, desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus pasos, ni renunciar a las desgraciadas adquisiciones, que habrán hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el abuso de las facultades que le honran, celosamente colocase por si mismo en las vísperas de su ruina."

    (J.J. Rousseau, DISCURSO SOBRE EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE LOS HOMBRES II, PG 83)

    Porque desapareciendo por grados el hombre original, la sociedad ya no ofrrece a los ojos del sabio más que un conjunto de hombres artificiales y  pasiones ficticias, que son obra de todas esas nuevas relaciones y que no tienen ningún fundamento verdadero en la naturaleza...lo que no todo ello nos enseña la reflexión, lo confirma perfectamente la experiencia. El hombre salvaje, y el hombre social difieren de tal modo en el fondo del corazón y en sus inclinaciones que lo que constituye la suprema dicha de uno, pone en desesperación al otro. El primero sólo respira calma y libertad, y no quiere más que vivir y estar ocioso, y aún la misma ataraxia del estoico, no nos dá una idea bastante exacta, de su profunda indiferencia por cualquier otro objeto. Por el contrario, el ciudadano, siempre activo, suda, se agita, se atormenta sin cesar en búsqueda de ocupaciones todavía más laboriosas, trabaja hasta morir, incluso corre hacia la muerte para ponerse en condiciones de vida o renuncia a esta para adquirir la inmortalidad. (DISCURSO II, PG 104)[232]

    Deducese además, que la igualdad moral, autorizada únicamente por el derecho positivo, es contraria al derecho natural, siempre que no concurra en la misma proporción con la desigualdad física, distinción que determina, suficientemente lo que debe pensarse, a este propósito la clase de igualdad que existe entre todos los pueblos civililizados, puesto con toda evidencia, es contrario al derecho natural de cualquier modo que se defina, que un niño mande a un anciano, que un imbecil, guíe a un sabio, y que un puñado de gentes reviente de cosas superfluas mientras que la multitud hambrienta carece de lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II Rousseau).

    Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si está creando otra nueva filosofía, y Hegel es conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del siglo XXI, de crear una nueva novedad. Es así que todos, grandes y pequeños se quedaron chamuscados para Hegel, " se ven allí, los pies de los que le van a enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta sacada de los hechos de los apóstoles y que se trata, según mis investigaciones de una historia de un campo que vendió Zafiro, y su esposo, del cual peculio, ella sólo declaró a los apóstoles (y a sabiendas del esposo de Safira) esta declaró menos, para quedarse con una parte, y esto lo planearon entre ambos, y como esto ocurrió, en medio de cierto bolcheviquismo radicalista cristiano, de las primeras comunidades cristianas, y como lo de Zafira, fue un gesto de traición hacia la comuna, ya que ella no estaba obligada a dar todo de si ni a compartir sus bienes, pero una vez que que se comprometió con los apóstoles, de incluir sus bienes en la comunidad Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel, menciona " los pies de los que te van a enterrar, señalando debajo de la cortina, y no es así, son los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en clase de Hegel, " ese libro famoso de la Biblia llamado Leviatán" , no profesor, no sea ignorante, el libro se llama Levítico, el Leviatán, junto con el Behemoth, son dos monstruos marinos, apocalípticos, una tiende a defender la figura del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso de la anarquia total de un pais, (bejhemoth)[233].

    Y ambos están en toda la literatura  Joánica, y aopocalipsis, y no son ningún libro como dice el ignaro de Jose Rafael Herrera.

    2.0 LOS CONTRATOS Y DESCONTRATOS LAS REALIZACIONES DEL ESPÍRITU ABSOLUTO. (La historia como constitutivo del sistema hegeliano)

    Bien, después de enunciar las mismísimas palabras de Rousseau, lanceta perfecta de todos los contratos y descontratos, el otro contrato roto de tinte Roussoniano, Hegel lo usa cuando hace la paella de la intersubjetividad, de la lucha amo-esclavo, en el capitulo tres de la fenomenología del Espíritu.

    En la lucha por el reconocimiento y el señorío, pero ya anunciando la entrada en el tema del camino de la certeza de si mismo, hacia la autoconciencia, coloca entre sus primeras figuras a J.J. Rousseau, dándole un puesto preponderante, en todos sus diálogos, en el capitulo IV la verdad de la certeza de si mismo,  pg 107 de la fenomenología del Espíritu a la altura de la pg 108 concluyendo el argumento dice Hegel, " Pero esta contraposición entre su fenómeno y su verdad, sólo tiene por su esencia la verdad, de la conciencia consigo misma, esta unidad, de la conciencia consigo misma, debe ser esencial, a la autoconciencia, es decir, que esta es en general (una referencia expedita a la voluntad general) " APETENCIA" [234] PALABRA ROUSSONIANA  por excelencia, y también esa indiferencia, que Rousseau acusa en sus escritos Hegel la va a retomar cuando trata el problema del la indiferencia del esclavo hacia el amo, pues la indiferencia es la primera respuesta de la conciencia esclava, todas estas son palabras Roussonianas por excelencia, que no implica desarrollo en si de los temas Roussonianos, pero si marcan al menos una beta jacobinista en Hegel y revolucionaria, que es mucho mas grave que el desarrollo de los Temas de Rousseau.

    No es desarrollo de los temas, pero Hegel está preparando los ingredientes según Vladimir lazo, se les pueden llamar entradas Roussonianas, cosa por demás evidente pues Rousseau expone como razón de la desigualdad, no el hecho de que los hombres sean iguales, pues el problema básico es que si lo son, sino que por la APETENCIA, (por el querer ambos el mismo apetito) es que comienza la lucha por el reconocimiento, según Hegel, se rompe el contrato y se vuelve a una extraña pero siempre peor estado de Naturaleza, que según ala bíblia, " es peor el estado postrero que el primero" es decir, es más animal el segundo estado de naturaleza que el estado del buen salvaje, donde al menos había el amor de si y el cuidado y nobleza natural hacia el otro. (Ver pié de página).

    El argumento hegeliano también le pisa los pies a Rousseau, argumentando que la apetencia hace que se comience la lucha de las autoconciencias en Hegel, para mi es el mismo argumento de Rousseau.

    Hegel, ni siquiera esta entrando en el problema de la subjetividad, aún lo que está haciendo, según Rodolfo Mondolfo, es contraponiendo la filosofía especulativa,  (kantiana), la filosofía del Especulum, al criticismo y al nacimiento del espíritu Absoluto, " Pero ahora, ha nacido lo que no se producía en estos comportamientos anteriores: Una certeza, que es igual a su verdad, pues la certeza es ella misma su objeto y la conciencia es ella misma lo verdadero" (Hegel, Fenomenología del Espíritu, pg 107.

    Y Rodolfo mondolfo dice en su prólogo a la Ciencia de la Lógica, " la fenomenología quiere señalar en el prefacio el alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía romántica, e imaginativa de Shelling, oponiéndole la filosofía especulativa, que debe ser ciencia y no simple amor a la ciancia" Rodolfo Mondolfo, prologo a la Ciencia de la Lógica de Hegel, pg 9[235].

    Hegel usa para esto a Kant, pero pronto se ocupara de él también.

    Bien, he comprobado así también o al menos mostrado, otro punto de inflexión el la historia y su relación con la filosofía, como son la Revolución Francesa y los escritos Roussonianos, y comprobé como se entremezclan tanto un dato como el otro, dentro de la geografía del pensamiento Hegeliano.

    Unos de los constitutivos fundamentales del sistema hegeliano, es la historia, pues el texto que disparó nuestra investigación fue algunos párrafos y todo el Espíritu del Discurso inaugural de la universidad de Hilderberg, donde el autor de la Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, habla de estos dos constitutivos, estoy haciendo esta disección dolorosa pero reconozco que me ha sido muy difícil tratar de lograrlo pues están tan mezcladas ambas en el sistema hegeliano que es prácticamente una labor de grande arquitectura, tratar de desmembrarlas para explicarlas por separado, por esto incluso, y valga también como argumento, el autor de la Fenomenología del Espíritu, escribe por aparte dos obras monumentales, una de ellas es LECCIONES SOBRE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Y OTRA LELCCIONES SOBRE FILOSOFIA DE LA HISTORIA. Pero precisamente Hegel hace ese esfuerzo titanico, para demostrear y demostrarse a si mismo que, y este es el gran argumento de mi trabajo, lo cual lo hace ser prácticamente una tesis doctoral, lo filosófico y lo histórico no se puede separar es sencillamente inseparable.

    Comenzaré por su concomitante histórico. Es decir, el reclamo que nos hacen a nosotros los comunistas: SE CALLÓ LA URSS. Bien. Comencemos por allí. Un evento incontrovertible, la caída del último de nuestros CONTRATOS, que siempre son sociales, contrato social es una redundancia. Se rompió, se vino abajo toda una racionalidad que como todos los contratos se quiso parecer o ser fiel a la República de Platón, y a todas las utopías que se han tratado de instalar en la historia.

    Veamos el texto de la pg 208 de Fernando Claudín, en su libro " la crisis del movimiento comunista  tomo I, de la KOMINTERN al Kominform edit Ruedo Ibérico 1970, para ir introduciendo lo que a mi entender van a ser los contratos y descontratos del tejer de la mortaja de Penélope. Es decir, la historia de los Inverweiders los llama Hegel, el tejer y destejer de la historia[236], es decir, explico, se cayó la URRSS, y como que nada pasó? No, creo que nos deberíamos detener mucho más en este problema de caída de los Imperios o de las Racionalidades, creo que al menos aprenderíamos mucho más.

    El texto habla por si mismo,

     " En el verano de 1922, Stalin toma la iniciativa de pasar rápidamente a la constitución de la " Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas" , lo que significaba en la práctica, liquidar lo poco de independencia y autonomía efectivas que conservaban las nacionalidades no Rusas. El derecho a la autodeterminación, incluía la separación, seguía figurando el mecanismo estatal que se suponía en pié, anulaba la posibilidad efectiva de ejercer el derecho como pueblos, anexados pero con cierta autonomía, al modo de cantones" .

    ¿Cómo compaginar la insistencia de Lennin en manterer su tradicional posición de principio en la cuestión nacional, con una práctica que desmentía  sistemáticamente Stalin? A nuestro parecer, dice Claudin, de los escritos, intervenciones orales y disposiciones de Lennin en ese período se deduce que para el, dicha práctica fue impuesta por exigencias ineluctables de la guerra revolucionaria contra los blancos y sus auxiliares extranjeros, pero en modo alguno debía ser institucionalizada y teorizada, hasta convertirla en orientación básica del partido. En la segunda mitad de 1922, - imposibilitado directamente en los asuntos del Estado, - Las informaciones que recibe de la periferia y el proyecto de creación de la Unión agravan sus temores de que chovinismo " Gran Russo" llege a impregnar las estructuras y métodos del Estado y del partido.

    El mismo día (30 de diciembre de 1922, que el Congreso de los Soviets  aprueba el proyecto de Stalin, Lennin escribe una nota destinada a la dirección del partido, que comienza con esta significativa autocrítica: " me  parece que he incurrido en grava culpa, ante los obreros de Rusia por no haber intervenido con la suficiente energía y dureza en el decentado problema de la autonomización, que oficialmente se denomina, creo problema de la Unión de las Republicas, Socialistas, Soviéticas" .

    Se inclina ante el hecho consumado, pero pone en duda la conveniencia de la nueva estructura estatal, y plantea que posiblemente será necesario revisarla en el próximo congreso de los Soviets, y mantener la Unión de las Republicas Soviéticas, solo en los aspectos militar y diplomático, restableciendo en todo lo demás, la autonomía completa de los distintos comisarios del pueblo" .

    La nota es una violenta requisitoria contra el chovinismo Ruso, con acusaciones directas a Stalin, " la libertad de separarse de la >Unión" con la que nosotros nos justificamos-dice Lennin- es un papel mojado, incapaz de defender a los pueblos alógenos a Rusia de la invasión del Russo genuino, del Russo chovinista" le inquieta profundamente la repercusión que esta situación puede tener en los pueblos oprimidos, por el im,perialismo, en la acción de la internacional comunista: " El daño que puede sufrir nuestro estado  por la falta de aparatos nacionales unificados con el aparato Russo, es incalculablemente, infinitamente menor, que el daño que representa , no sólo para nosotros , sino para toda la internacional, para los cientos de millones  de seres de Asia, que debe avanzar al primer plano de la historia en un futuro próximo, después que nosotros" (se sobreentiende; el daño que representa la unificación de dichos aparatos, en condiciones opresivas, para las nacionalidades no Rusas" (FC)

    Y Lennin agrega, " Sería un oportunismo imperdonable si en vísperas de esta acción,  del oriente, y al principio de su despertar, quebrantásemos, nuestro prestigio en el, aunque sólo fuese con respecto a nuestras propias nacionalidades no Rusas (....) con actitudes imperialistas no Rusas, hacia la Nacionalidades oprimidas" (...) (FERNANDO CLAUDÍN, LA CRISIS DEL MOVIMIENTO COMUNISTA,DE LA COMINTERM A LA COMINFORM , TOMO I , EDICIONES RUEDO IBERICO, Madrid, 1970, pg 208)

    Bien, Claudín nos ha dado razón de nuestro último contrato, roto y lo demás lo sabemos de sobra todos, es decir, de cómo fue decayendo el último proyecto macro de racionalidad política dentro de lo que se podría llamar un marco contractual, un contrato social.

    Pero la pregunta es como se empatan las caídas y subidas de racionalidades y de imperios y de civilizaciones, es la pregunta obligada de todos los que nos gusta la historia y la filosofía, POR QUé CAEN Y SUBEN LAS CIVILIZACIONES?[237]

    Se podría tener presente un marco contractual roussoniano, como hipótesis de trabajo.

    Pero la pregunta es como se empatan, estas caídas y estas subidas, el auge y caídas de las civilizaciones , que para los efectos de mi tesis los equiparo o los identifico con los contratos y descontratos, , que tomados como una cápsula de Petri, pasan todos a través de la alcabala hegeliana, o tal vez la descripción de ese auge y caída, contratos y descontratos sea el agar agar de la filosofía.

    Pero acá, en esta segunda parte del trabajo hago un corte longitudinal, para tratar un poco el aspecto histórico, componente básico de toda la maraña hegeliana, no es un salto arrevesado no, Hegel mismo lo platea como dos constitutivos " contradictorios" que se hallan dentro de la filosofía, en el discurso inaugural de la Universidad de Hildelberg lo dice, " 1) Uno es fundacional, pricipial, y fijo, es la filosofía, 2) otro es dinámico, cambiante.

    Pero mi tesis, va a a sostener, que en los inverweideres, hegelianos, la historia misma, (y esta es mi tesis) se va a tornar cambiante, o aparentemente dinámica y cambiante, hasta hacernos creer que los contratos y descontratos, que ya venimos enunciando, son algo fijo, mientras que no, resulta que se nos presentan en varios       momentos de los cuales hemos rememorado algunos, pero no ya en forma normal, como se presentan los momentos cotidianos y claros, sino en forma grávida, en forma de rompimiento y casi siempre en diálogo con una filosofía fundacional, que muchos no han querido hacer esta identificación entre filosofía fundacional y parto de la historia, yo si lo sostengo como cosa muy sui generis de mi tesis, a TODA FILOSOFÍA FUNDACIONAL, CORRESPONDE UN MOMENTO DE BREKEO O DE ROMPIMIENTO HISTORICO Y SANGRIENTO Y VIOLENTO.

    Por esto, anuncio aquí tres textos roussonianos, por excelencia, pues si bien Descartes y Espinoza, hicieron mella y tienen su nicho en la filosofía hegeliana, Rousseau también era una lectura y un lugar obligado de reunión de Hegel y la historia, al menos estos textos, justificaron la guillotina de muchos y lo que se conoce mejor como REVOLUCIÓN FRANCESA[238].

    I) " Entre EL derecho del mas fuerte y el derecho del primer ocupante, surgió un perpetuo conflicto que no concluía sino por combates y homicidios. La naciente Sociedad dio lugar al Estado de Guerra más terrible. El género humano, desolado y envilecido, no pudiendo volver sobre sus pasos, ni renunciar a las degraciadas adquisiciones, que habrán hecho, y no trabajando sino en su venganza, por el abuso de las facultades que le honran, celosamente colocase por si mismo en las vísperas de su ruina." (J.J. Rousseau, DISCURSO SOBRE EL ORIGEN DE LA DESIGUALDAD DE LOS HOMBRES II, PG 83)

    II)   " Porque desapareciendo por grados el hombre original, la sociedad ya no ofrrece a los ojos del sabio más que un conjunto de hombres artificiales y  pasiones ficticias, que son obra de todas esas nuevas relaciones y que no tienen ningún fundamento verdadero en la naturaleza...lo que no todo ello nos enseña la reflexión, lo confirma perfectamente la experiencia. El hombre salvaje, y el hombre social difieren de tal modo en el fondo del corazón y en sus inclinaciones que lo que constituye la suprema dicha de uno, pone en desesperación al otro. El primero sólo respira calma y libertad, y no quiere más que vivir y estar ocioso,y aún la misma ataraxia del estoico, no nos dá una idea bastante exacta, de su profunda indiferencia por cualquier otro objeto. Por el contrario, el ciudadano, siempre activo, suda, se agita, se atormenta sin cesar en búsqueda de ocupaciones todavía más laboriosas, trabaja hasta morir, incluso corre hacia la muerte para ponerse en condiciones de vida o renuncia a esta para adquirir la inmortalidad. (DISCURSO II, PG 104)

    III)  Deducese además, que la igualdad moral, autorizada únicamente por el derecho positivo, es contraria al derecho natural, siempre que no concurra en la misma proporción con la desigualdad física, distinción que determina, suficientemente lo que debe pensarse, a este propósito la clase de igualdad que existe entre todos los pueblos civililizados, puesto con toda evidencia, es contrario al derecho natural de cualquier modo que se defina, que un niño mande a un anciano, que un imbecil, guíe a un sabio, y que un puñado de gentes reviente de cosas superfluas mientras que la multitud hambrienta carece de lo necesario, (FINAL DEL DISCURSO II Rousseau)[239]

    Hegel tiene una metódica muy particular, se trata de oponer un autor a otro, a sabiendas que, tal vez por si sólo ninguno le sirva, es obvio esto, puesto que si está creando otra nueva filosofía, y Hegel es conciente de esto, y yo creo que también soy conciente de que estoy creando otra nueva filosofía, y debemos verlo así, es decir, pensar en la necesidad de crear en la marcha otra nueva novedad, y de eso se trata el socialismo del siglo XXI, de crear una nueva novedad.

    Es así que todos, grandes y pequeños se quedaron chamuscados para Hegel, " se ven allí, los pies de los que le van a enterrar" suele decir Hegel a cada rato, frase esta sacada de los hechos de los apóstoles y que se trata, según mis investigaciones de una historia de un campo que vendió Zafiro, y su esposo, del cual peculio, ella sólo declaró a los apóstoles (y a sabiendas del esposo de Safira) esta declaró menos, para quedarse con una parte, y esto lo planearon entre ambos, y como esto ocurrió, en medio de cierto bolcheviquismo radicalista cristiano, de las primeras comunidades cristianas, y como lo de Zafira, fue un gesto de traición hacia la comuna, ya que ella no estaba obligada a dar todo de si ni a compartir sus bienes, pero una vez que que se comprometió con los apóstoles, de incluir sus bienes en la comunidad Cristiana, ella comenzó  con el pié izquierdo y en pena de eso, Dios le castigó con la muerte de su esposo, ahora la inexactitud de Hegel, radica en que Hegel, menciona " los pies de los que te van a enterrar, señalando debajo de la cortina, y no es así, son los pies del que va a ser enterrado, pues el castigo de Dios recayó sobre el esposo de Safira, es un poco en la línea deque ya en las primeras comunidades cristianas, la NORMA, ya propiciaba por si sola sus primeras víctimas, es raro en Hegel esta inexactitud, Hegel fue un gran conocedor de la Biblia, no así, José Rafael Herrera, quien dijo en clase de Hegel, " ese libro famoso de la bíblia llamado Leviatán" , no profesor, no sea ignorante, el libro se llama Levítico, el Leviatán, junto con el Behemoth, son dos monstruos marinos, apocalípticos, una tiende a defender la figura del Estado y otro nos demuestra lo monstruoso de la anarquia total de un pais, (bejhemoth).

    Y ambos están en toda la literatura  Joánica, y aopocalipsis, y no son ningún libro como dice el ignaro de Jose Rafael Herrera. Ahora veamos dos textos, el uno de Hobbes criticando a Descartes, y el otro de Hegel, contrapongamos estos dos textos para ver claramente el por qué la historia es filosofía y pro qué la filosofía es historia, con respecto al Leviatán, a Descartes y a Hegel.En primer lugar veamos a Hobbes: Thomas Hobbes: una cosa que piensa ha de ser corpórea, veamoslo detenidamente:

    Muy cierto es que el conocimiento de la proposición yo existo depende del de yo pienso, según nos ha enseñado muy bien. Pero ¿de dónde nos viene el conocimiento de la proposición yo pienso? No de otra parte, sin duda, sino de no poder concebir nosotros ningún acto sin su sujeto: como el pensamiento sin una cosa que piense, el saber sin una cosa que sepa, el pasear sin algo que se pasee.

    Y de ahí parece seguirse que una cosa pensante es algo corpóreo; pues parece que los sujetos de cualquier acción sólo pueden entenderse considerándolos como corpóreos o materiales; y esto lo ha mostrado él mismo, un poco más adelante, con el ejemplo de la cera, la cual, aun cambiando todos sus actos -como el color, la dureza, la figura y demás- sigue siendo concebida como la misma cosa, es decir, la misma materia sujeta a todos esos cambios. [...]

    Por lo tanto, puesto que el conocimiento de la proposición yo existo depende del conocimiento de la proposición yo pienso, y el de esta última, de que no podemos separar el pensamiento de una materia que piense, parece que debe inferirse que una cosa que piensa es más bien material que inmaterial.( Thomas Hobbes: una cosa que piensa ha de ser corpórea)[240]

    Ahora veamos el texto de Hegel, que en el fondo también se refiere a la desanexación que hace Galileo y después del, toda la modernidad del espacio y el tiempo:

    El espacio es en sí mismo la contradicción de la exterioridad indiferente y de la continuidad indiferenciada; la pura negatividad de si mismo y el tránsito, primero, al tiempo. Igualmente, el tiempo (porque sus momentos reunidos y opuestos se niegan el uno al otro inmediatamente), es el caer inmediato en la indiferencia en la exterioridad indiferenciada, o sea, en el espacio. Así, en el espacio, la determinación negativa, el punto que excluye a los demás, no es solamente en sí según el concepto, sino que es puesto y es concreto en sí mediante la negatividad total, la cual es el tiempo. El punto hecho concreto de este modo, es el lugar (§§ 255, 256).

    §261: El lugar, es el ponerse de la identidad del espacio y del tiempo, y es, además, el ponerse de la contradicción que, el espacio y el tiempo, cada uno tomado en sí mismo, constituyen. El lugar es la individualidad espacial y, por tanto, indiferente, y es tal solamente, en cuanto es el instante presente espacial, esto es, tiempo; de modo que el lugar es inmediatamente indiferente con respecto a sí mismo; en cuanto es como este o aquel lugar determinado, exterior a sí mismo, es la negación de sí mismo y es otro lugar. El pasar y reproducirse del espacio en el tiempo y del tiempo en el espacio (de modo que el tiempo sea puesto espacialmente como lugar, pero esta espacialidad indiferente sea puesta también inmediatamente como temporal), es el movimiento. Dicho devenir es, sin embargo, también el coincidir en sí de su contradicción, la unidad, allí sita, inmediatamente idéntica de ambos (del espacio y del tiempo): la materia.

    El tránsito de la idealidad a la realidad, de la abstracción al ser concreto determinado, y aquí del espacio y del tiempo a la realidad, que aparece como materia, es incomprensible para el intelecto y se hace siempre para él de un modo extrínseco y como algo dado. La representación ordinaria considera la cosa de este modo: espacio y tiempo son vacíos[241], indiferentes respecto a su contenido y, sin embargo, están siempre llenos: su vacío está lleno desde fuera por la materia: las cosas materiales, por una parte, han de considerarse indiferentes respecto del espacio y del tiempo, y, por otra parte, como esencialmente espaciales y temporales.Lo que se dice de la materia, es: a), que la materia es compuesta (lo cual se refiere a su exterioridad abstracta, al espacio).

    En cuanto la materia se abstrae del tiempo y, en general, de toda forma, se ha dicho que es eterna e inmutable. Y ésta es, sin duda, una consecuencia inmediata, pero es también verdad que dicha materia es una abstracción sin verdad. b) La materia es impenetrable y ofrece resistencia: es tangible, visible, etcétera. Estos predicados no quieren decir otra cosa sino que, por una parte, la materia se ofrece a la percepción determinada en general, por otra, y por otro lado, que existe, además, por sí. Y estas dos determinaciones las tiene precisamente en cuanto a la identidad del espacio y del tiempo, de la exterioridad inmediata y de la negatividad o de la individualidad que es por sí.

    El tránsito de la idealidad a la realidad, tiene lugar también expresamente en los conocidos hechos de la mecánica, en los cuales la idealidad puede representar el puesto de la realidad, y viceversa.

    Si de tal permutabilidad de la una en la otra no se recaba su identidad, la culpa es de la torpeza ordinaria de la conciencia representativa y del intelecto. En la palanca, por ejemplo, la puede ser sustituida por la masa, y viceversa, y una cantidad del momento ideal produce el mismo efecto que el real correspondiente. En la magnitud del movimiento, la velocidad, que es la relación cuantitativa sólo del espacio y del tiempo, representa la masa, y recíprocamente se tiene el mismo efecto real cuando la masa es aumentada y aquella proporcionalmente disminuida. Una teja por sí sola no aplasta a un hombre, pero sí produce este efecto por la velocidad adquirida; esto es: el hombre es aplastado por el espacio y el tiempo. La determinación reflexiva de la fuerza, es lo que, fijado luego por el intelecto, parece como un concepto último e impide buscar más allá cuál es la relación de sus caracteres. Pero, por lo menos, se vislumbra que el efecto de la fuerza es algo real, algo sometido a los sentidos y que en la fuerza es lo mismo que en su manifestación, y que precisamente esta fuerza según su manifestación real es obtenida mediante la relación de los momentos ideales del espacio y del tiempo[242].Esto lo hago para comprobar, mediante la confrontación de textos que el sistema hegeliano no es más sino todo el engranaje de la tradición filosófica colorada con Kant, que Hegel quiere revisar para establecer desde allí ujna nueva novedad, cuestión que a mi entender no lo logra, y esto lo podemos ver en los tres finales de las tres obras más importantes, especificado en el parágrafo 577, cosa que trataré en mi siguiente trabajo de Magíster, pero por ahora lo anuncio, y dispongo que tenemos que esperar hasta Karl Marx, para lograr un verdadero rompimiento epistémico y óntico, y propongo a Marx como el verdadero Mesías esperado, que fue preparando la tradición de la filosofía Alemana, y que en su tiempo quiso ser Kant, y Hegel también creyó serlo, pero es Marx edl auténtico heredero de la modernidad.

    Es propio también del mismo modo de reflexión superficial, el reputar las llamadas fuerzas como insertas en la materia; esto es, como originariamente exteriores a la materia; así que, precisamente esta identidad del tiempo y del espacio que se entrevé en la determinación reflexiva de la fuerza, y que constituye, en verdad, la esencia de la materia, es puesta como algo de extraño a ella, y de accidental, introducido en ella por el exterior[243].

    Hegel siempre busca los dos tanto el impasse como el engranaje, pero para seguir mi argumento vayamos mucho mas atrás, a la historia antigua, donde el búho de Minerva, llegó también tarde, a la caída de la sofistica, que es precisamente  una, la caída de la polis, de una de las primeras racionalidades, cuyo punto de inflexión o de epifanía, es la muerte de Sócrates.

    El momento epífánico del hecho lo veo yo en el intento de Critón, desesperado por sacar de la cárcel a Sócrates, siendo la muerte de Sócrates el umbral de toda la historia de la filosofía, se entretejen a través de la muerte de Sócrates, todos los diálogos y todo el significado de la filosofía Platónica. La muerte de Sócrates es la puerta de entrada a toda la historia de la filosofía.

    Así, en la pg 70 del libro del libro de JUAN DAVID GRACIA VACA, DEL CRITON O DEL DEBER, DICE EL AUTOR, " El mismo, debió ser quien con más autoridad y más angustia trató de hacer volver a Sócrates de su acuerdo; pero también de los que más pronto inclinaron la cabeza, vencido y convencido ante las sencillas e irrefutables razones del condenado. Todo ello, la ansiedad, los razonamientos, las súplicas para que aceptase la evasión, los argumentos y las razones de Sócrates para negarse a complacerlos, las esperanzas de unos, la firme e inquebrantable seguridad del otro, y la tranquila resignación final de todos, ganados por la noble calma, por la serena alegría de aquel hombre tan asombrosamente grande" .

    " No obstante, (Critón) si crees conseguir tu propósito le dice Sócrates, al final del diálogo, el propósito de persuadirle, aun antes de sus serenas y admirables razones, de que consienta en huir de prisión, -ya te escucho- No¡¡¡¡Sócrates, nada tengo que decir" añade vencido Critón.

    Desde el principio, se voy la malicia de Critón. Sócrates- ¿Cómo es que vienes a estas horas? Critón?

    ¿No es aún muy temprano?

    Critón-  Si, es muy temprano,

    Sócrates- ¿Qué hora es, poco más o menos?

    Critón- Esta amaneciendo¡¡

    Sócrates- Pues me sorprende que el guardián de la prisió9n halla consentido en dejarte pasar¡¡¡¡

    Critón- Bah¡¡Ya nos conocemos, a fuerza de venir por aquí, sin contar con que varias veces le he dado dinero¡¡¡¡(le he gratificado¡¡)

    Sócrates- ¿<pero acabas de llegar o hacia rato que estabas aquí? ¡¡¡¡

    Critón- Hacia algún tiempo¡¡¡¡

    Luego que Sócrates le cuenta su sueño, y hablan del barco que viene de Delos, Critón se le sincera, no puede más, se va de desespero y le dice:

    Critón- Querido Sócrates, por última vez te suplico,  sigue mi consejo y sálvate[244], mira que tu muerte, constituirá para mi una serie irreparable de desgracias, pues no solamente me veré  privado de un amigo, como no he de encontrar otro, sino que muchos de los que nos conocen, a ambos, pensarán que hubiera podido salvarte con sólo pagar la cantidad necesaria y que no he querido.

    Mi hipótesis de trabajo estriba en que, como retrospectivamente he ido revisando lo que he decidido llamar las montañas, por donde ha ido pasando el tren Hegeliano, esto es, los hitos históricos donde se ha caido y levantado una nueva novedad, se han finado los autoires como dice Cappelleti, en su libro mitología y filosofía: Los presocráticos, en las ALBAS Y LOS ANOCHECERES, al respecto, Cappelleti nos refiere en la pg 34 de su libro mitelología y filkosofía, dice, " Hesiodo anuncia la nueva sabiduría filosófica, puesto que como dice el ya citado Jaegger, " si las ideas implicadas en su cosmovisión, no son en modo alguno derivadas directamente de la experiencia, pueden con todo someterse a alguna verificación empírica o en el peror de los casos puede hablárselas con conflicto con la experiencia," así, es absolutamente inevitable, que se vuelvan blanco de la crítica para todo el que piense por si mismo, y empiece por los datos de sus sentidos, como el filósofo natural" pg 34 .

    Me es fundamental cortar aquí, tanto a Jaegger como a Cappelletti, el quejoso que recurre a Jaegger, para introducir, un texto importantísimo, que apoya una de mis tesis de trabajo, de que la filosofía es una lucha a muerte contra el empirismo, , a pié juntillas, si el desprecio por los sentidos,  (Descartes, es una tendencia de toda la historia de la filosofía, el metodo filosofal consistía al principio en lanzar un acertijo, de un filósofo a otro, o también en ir al templo de Delfos, a encontrarse con la musa para que tirara el DESAFÍO. Cuídate de los muchachos de la playa, y el filósofo se encontro con unos niños en la playa que se sacaban piojos repitiendo como un mantra: Nos liberamos de lo que sacamos pero tenemos lo que dejamos, era tan importante desfacer el acertijo que el no encontrar la solución le podría acarrear al filósofo la muerte. Ese decir o se encontraba el acertijo en Delfos, o se lo decía un filósofo a otro.

    Por ejemplo la musa ya le había dicho a Homero que se cuidara de los muchachos del la playa. Y en un pasaje de Heraclito, que cappelleti introduce muy acertadamente en la pg 104 de su libro " mitología y filosofía, dice: Los presocráticos, por ejemplo Heráclito se coloca de parte de Platón, dándole la razón de la expulsión de los poetas, de la República, dice, Capelletti " Hereclito incluye entre los dormidos a los poetas, que ven el mundo a través de los sentidos, y de la fantasía.

    Contrapone por eso, el logos del filósofo (su propio logos) a la época de los poetas.

    De allí,  su hostilidad hacia estos, de ahí que, junto con Jenófanes, deba ser contado entre los primeros " Azotes de Homero" , dice en efecto: " Homero es digno de ser expulsado de los certámenes públicos y de ser azotado, y Arquíloco lo mismo, (22b24)

    La escasa penetración del máximo bardo se revela en su incapacidad para responder a las adivinanzas infantiles, ES DECIR, A CUIDATE DE LOS NIÑOS DE LA PLAYA.

    Quiero recordar que la musa del templo de Desfos, ya le había lanzado el acertijo a Homero, " Cuidate de los niños de la Playa" pero la falta de abstracción o de poder filosofar mas allá de las apariencias,  confundió nada menos que al máximo Bardo de Grecia, a Homero, en aquel texto, que también problematiza a mi entender, el saber aparente, que es el agar agar de  mi tesis, frente al conocimiento filosófico, y este es uno de los temas de Hegel, el saber aparente, el mero saber de los sentidos,[245] DESCARTES, " confundense los hombres con respecto al conocimiento, de lo evidente, de modo semejante a homero, que fue el más sabio de los Helenos. Porque a este unos muchachos que mataban piojos, lo confundieron diciendo: Lo que hemos visto y cogido, eso lo abandonamos, lo que en cambio, no vimos, ni cogimos, eso lo llevamos a cuestas. (22b56).[246]

    Allí Cappelletti introduce una reflexión, sobre el ascenso o no al logos y a la sabiduría tanto por poetas como por científicos y eruditos (filósofos) plero lo que me interesa rescatar es, el método filosófico que desde el comienzo se deslastró del saber aparente, se distanció del saber aparente, con la doxa, la opinión y este es el recorrido que hace Hegel, en la fenomenología del Espíritu y en todas sus obras, del saber aparente, al filosofal, recorrido que de alguna manera también tiene lugar en la Lógica, y en la Enciclopedia, lo muestro en la primera parte de mi trabajo, y mostraré cuales son los tres finales con que concluye la investigación de Hegel, esto es parte de mi Hipótesis de trabajo, es decir, mi trabajo tiene dos partes, un renglón (las albas y los anocheceres) quue va pasando como un tren , por varias montañas, que representan los acontecimientos, o los IMPASSES,  históricos, que Hegel destaca, ya sea de manera directa, expedita ya sea de forma no tan obvia, pero que en todo caso, son costuras  que arman junto con la filosofía, el gran argumento Hegeliano, el lo dice en el discurso inaugural de Hisdelberg, Historia, es algo cambiante, y filosofía, algo fijo y fundacional, como se combinan en Hegel, ese corpus fijo que es la filosofía y ese cuerpo cambiante que es la historia, ese es mi trabajo.

    Bien, pero volvamos al diálogo de Capelleti  /Jaegger, en la pg 37 de su libro, luego de ver el descalaabro de Homero volvemos a la pg 34 del libro de capelletti y seguimos en último parrafo de la pag 34 " En la medida que Hesíodo  es todavía un mitólo, sus dioses aparecen  " personalizados" pero la función que desempeñan en la formación del mundo es fundamentalmente distinta de la que asume Jehová en el génesis y en la tradición judeo -cristiana.

    Y esto no solo porque los Dioses de Hesíodo no crean el mundo exnihilo, ni a partir de una materia preexistente, diferente de ellos mismos, sino también porque están dentro del mundo (o son inmanentes a el) " son descendientes del cielo y de la tierra, las dos mayores y más relevantes partes del universo y se generan por obra del ingente poder de Eros, el cual pertenece igualmente al mundo como una primitiva fuerza omnigeneratriz, por lo cual están sujetos ya a lo que podría llamarse una ley natural, aun cuando el Espíritu hipostático de Hesiódo se represente esta ley como un dios entre otros, más bien que como un principio gobernador de todas las cosas.  (Cappelletti pg. 35 cita a Jaegger: 1952 pg 22)[247]

    Es claro, arguye Cappelletti, por otra parte, que Hesiodo, no sólo prepara la filosofía natural, como sostiene H. Diller, sino que , autor de una teología de Zeus, intenta establecer un orden nuevo entre los dioses, como ha mostrado B. Snell; el discurso Cappelletiano es prolijo pero hasta ahora no nos interesa mucho más que lo que está a punto de decir aunque no lo desarrolle en la pg  35 dice Capelletti, " desarrolla una teolría  (Hesiodo) de las cinco edades, de la humanidad ( que se vincula con la epopeya de Gilmesh y con Emmmne elis) y esboza nuevos ideales de vida, basados en el trabajo, en el amor a la tierra, en la justicia (trabajos y sus días) que sin llegar a constituir una moral filosófica , implican como dice Rodin, una reflexión virtualmente racional, sobre el contenido y las aspiraciones de la civilización Griega, en una época determinada.

    ¡Que te pasó Cappelletti¡

    Te pasó igualito a Homero frente a los muchachos, y los piojos, ese texto, es lo que siempre habías buscado¡¡¡¡¡ en toda tu vida, en toda tu investigación ¡¡¡¡ ese texto que estas despreciando, era precisamente el que le daba sentido a todo tu libro¡¡¡¡

    Ese desarrollo es el gran ausente de toda tu mitología y tu filosofía¡¡¡ Por Dios¡¡¡en ese texto que no tratas, es precisamente donde radica toda la dialéctica de la filosofía hegeliana, y no es como dice Carlos Pavan, que no se puede hablar de Contractualismo sino hasta Locke, Hobbes, y Rousseau.

    No¡¡¡

    Aquí, en este texto, tomado someramente por Cappelletti, es que Platón en los libros 8y 9, de la Republica, que tampoco los quieren ni los suelen nombrar de a mucho¡¡¡en que se describe que el mundo, pasa por varias edades, varias etapas, una de barro, otra de bronce, otra de plata y otra de oro, y que Platón , siempre inspirado en la obra de Hesiodo, que en realidad se llama LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS, despreciado por Cappelletti ahora, pero NO POR Hegel, PUES ESTE FUNDA EN ESTO SU DIALéCTICA.¡¡¡¡

    Es donde está, toda la diferencia entre Hegel, y lo que todos creen que es Hegel, es decir, entre un Hegel mítico mágico[248], que todo el mundo conoce y ama, yque por el hacho de ser tan teológico, el profesor herrera, puede tocar a Elvis y a Franklin Perez y declarar " este si sabe Hegel" e incluso ponerlo a dar clases de Hegel autor, el otro camino, el de Eduardo Vazquez, que desmitifica a ´Hegel, obrero por cierto, que pone a Hegel en manos y a la mano de todos,  y junto con el argumento del profesor León, me sirvió Leon de camino llano a un autor que ya es sobremanera difícil, más aún, ni Cappelletti siquiera nos quizo ayudar pues dejó de lado, como apuntándolo sólo el argumento que sólo el podía clarificar, le pasó a Cappelletti, lo que pasó a Homero con los muchachos de la playa, hace un libro sobre los mitos y le pasa por encima al que por cierto es el único que puede hacer una unicidad sumamente blindada entre filosofía y mitología. Cosas veries, Sancho¡¡¡¡ Digo a los dos principales pues uno engendra al otro.

    Ahora voy al corazón de la República  libros 8 y 9.[249]

    La aclaratoria antes de continuar confeccionando mi tesis de grado es que soy  (todos lo saben) responsable de las generalizaciones ideológicas que he creído poder deducir, Más no creo equivocarme al decir, que estas interpretaciones, mientras no salgan del terreno de la epistemología, y el método de enfrentar los problemas como ya los tengo acostumbrados a todos son muy vitelistas, son muy míos y a veces dejo de la lado la verdad buscando lo sistemático, donde creo que está la verdad.

    Y esto, para mi es lo que siempre se ha hecho en filosofía, desanexar trozos de filosofías y contraponerlos o ponerlos a dialogar con otras, mi método ha encontrado a la larga , el asentimiento de la mayoría de mis profesores, así que, asumo la total responsabilidad de los desarrollos de orden ético, , sino político, que no he querido eludir, por peligrosos que fuesen o por ingenuos o demasiado ambiciosos que puedan, a pesar mio, parecer: La modestia conviene al sabio, pero la osadía conviene a las ideas que posee, y debe defender, tengo en esto la seguridad de estar a tono con mi tutor, quien si se merece el mayor respeto, Vladimir Lazo, por ejemplo esto que demostré en el libro de Cappelletti, es en el una falla de marca mayor, y lo interludio con el pasaje de Homero y los muchachos, de la playa precisamente para ponerlo en evidencia, pues para mi esa falla no tiene más que razones políticas, y es la crítica que yo le vengo haciendo a la escuela, la llevan son razones políticas y no la academia.

    Y hay que tomar incluso el argumento más en el fondo, cuando Capelletti lo anuncia porque si lo menciona, pero su falla es pasarle por arriba, darle un barniz, cuando el mismo lo ha anunciado con bombos y platillos antes incluso siendo tan específico, que ha dicho, " Hesiodo, se basa sólo en las Albas y los anocheceres" [250] definitivamente este es el mito que conexa todos los mitos, como no se pudo dar cuenta Cappelletti?  En esto esta montada toda la República, todo el sistema Viqueano, Hegeliano, Arnold toimby, etc.

    Tan es a si, que si no fuera porque Zeus le hace el amor a la Oza y la preña, esta no se escapa y los pastores no la atrapan , se la devuelven a Zeuz y este la convierte en Oza mayor, es algo tan interconectado que si se uita una pieza se le hace daño a toda la filosofía.

    Es decir, es el poder yuxtapositor del acontecimiento, en platón , las Albas y los anocheceres son los engarces o precisamente la forma como las distintas formas de gobernar , la civitas y el modo como se llega a exageraciones propio del agar agar político, las razones por las cuales se derivan a otras formas de Gobernar, que decaen a su vez, en cuestiones arbitrarias, y abusos y dominación, y devienen en nuevas maneras y nuevas formas de gobierno, un poco por empezar por algo a la anarquía, le sobreviene un gobierno de un autócrata, que tipo pinochet,. Hitler, promete el orden contra la anarquía, pero sus desmanes, se van levantando frente al tirano o al Zatrapa, una clase social excelente que podemos llamar Aristón, sería el gobierno de los excelentes,, pero estos sobreviene después, , las masas los artezazos, quienes terminan volviéndose  una democracia, el gobierno de todos, para< luego devenir en una anarquía que es sofocada por un autócrata, repitiéndose otra vez el ciclo del cual no se sale jamás.Para luego devenir en una anarquía, que es sofocada por un autócrata, la verdad de todo, es que nada es incólume, que cuando un sistema político se cristaliza, y se absolutiza, o al menos se realiza como sistema, ni siquiera pensar en que desemboque en algo nefasto, solo con que se realice un sistema político ya es digno de ser reemplazado por otro.

    En Platón, el mito de Esiódo, los trabajos y sus días, comienza por instaurar al filósofo Rey, a gobernar a este le seguía la clase aristocrática relacionada con el saber, el conocer, a esta clase le seguían los guerreros, ya no el cerebro sino el pecho, la emotividad, la voluntad, la fuerza del corazón, y a esta clase social le seguían los artesanos, la vísceras, lo concupiscible,, lo irascible, los comerciantes, que mantenían toda la pirámide, y de último, los esclavos y los niños.

    También a nivel de civilizaciones, el triunfo y caída, (el alba y la noche),  de todas las civilizaciones, deviene en República por esa suerte de paso de la Edad del barro a  la edad del cobre, luego al bronce, luego a la de plata y después al esplendor del oro.

    De lo positivo del argumento devienen varias conclusiones; 1) Que ninguna civilización, ni ninguna forma de gobierno son eternas[251] ni vuelven ni puede absolutizarse, incluso su verdadera  noche comienza cuando trata de aferrarse al poder que siempre es efímero. 2) Que ninguna civilización que halla pasado por el esplendor, tipo Roma, Estambul, , es decir, queda con esto demostrada la inviabilidad de la teoría del fin de la historia, y del último hombre, de Francis fukuyama, y también se hecha por el piso todas las tendencias de todos los Francis, Francis Liotard, Francis Fukuyama, Francis Cojeve, pues la teoriza del dinamismo de la historia también se lleva por delante, todo el esfuerzo posmodernista.Se expresan estas teorías en películas como Blade running, en donde New York, aparece iluminada nada mas y nada manos que por grandes mechurios de patrólero, como si todos los oleoductos, y gasoductos, fueran a parar allí, a la gran ciudad, a la última ciudad, 3) Que si hay ciertas leyes del auge y caída de las civilizaciones, estas leyes entonces son inmutables, y aplicables a situaciones, en lo que respecta al manos a las Albas y los anocheceres, dice cappelletti.

     

    3 QUé ES HEGEL?: UN RECORRIDO POR TODO EL SISTEMA HEGELIANO[252]

    Esta es una visión global al sistema hegeliano, no pretende ser un estudio profundo sino un paneo general, aún así si podemos y el tiempo nos lo permite haremos ciertos señalamientos y mas que detenernos es cuestión de fijar la mirada, al modo como en estos seis años de mi vida académica le he dado un vistazo a toda la filosofía, de ese modo ahora lo haré con el sistema Hegeliano, repitiendo, como el Corán, la Biblia o el Vagavat-gita, repitiendo pues en esas repeticiones es que esta la dialéctica.

    Comencemos por ver un poco lo de la autoconciencia, que sí como la esencia, la autoconciencia, es un elemento de plataforma, un sitio de pasada a otro nivel de pensamiento. Los temas de la autoconciencia, duplicando la forma como se realiza la autoconciencia, la vida, resumiríamos a Hegel si dijéramos ALMA, CORAZÓN Y VIDA.   LO RESUMIRÍAMOS SI IMPRIMIéRAMOS AQUÍ el evangelio de san Juan[253].

    La estructura muestra las captaciones en geométrica euclidea, y en el primer capitulo lo explico muy bien.

    La estructura muestra las captaciones en geometría euclidea, vemos en tres dimensiones, lo dibujamos, lo explicamos, la luz hace curvas como si todo fuera oblondo y no recto, como si el espacio tuviese curvatura (C.R.P.)

    Esto lo encontramos en los Prólogos de Kant, en los juicios sintéticos a priori: ese es el punto hegeliano, con geometría auclidea audez, para una estructura de la razón, formas puras de la razón geometría que explica el tan racionalista pero tan inconsecuente Leibniz.

    Espacio, es experiencia en fuerza y entendimiento de la fenomenología, la autoconciencia es igual al concepto, su despliegue, no tenemos con esto acoso lo que esperamos, este es el agar a gar de la filosofía postkantiana, Kant, y Shelling y fichte, objeto , independencia , señorío y servidumbre, acá estamos en los límites de la tesis pues no voy a trabajar la intersubjetiidad, en todo caso, la sociedad civil y este es uno de los anillos concéntricos que parece querer abarcar la 5ta sinfonía de Beethoven  todos contra todos, todas las flautas contra todos los oboes, y todas al arpas contra todos los redoblantes.

    La autoconciencia duplicada, la forma como se realiza, la autoconciencia, el alma, corazón y vida, de la filosofía hegeliana, lo que no es ella, vida es el cuerpo, definir la vida biológica, nuestra diferencia con las plantas. Pues actuamos y pensamos solo con estructuras lógico-matemáticas, y seriales puestos a un cuerpo vivo, lo otro sería simplemente hablar de biología, se  pone la autoconciencia, funciona dentro de un cuerpo vivo, como dado rex cogitans/rex extensa.

    Y Cogito, es decir, conciencia y autoconciencia. Nuestro objeto, básico de la conciencia pura, conciencia en el objeto que queremos.

    El saber funciona en dos objetos polares, sujeto y objeto, empirista, : sujeto mas objeto en frente y lo quiere como teoría del conocimiento de Kant, destruye en un disparo el sujeto, y construye la experiencia subsumida en nuestra mente en términos lógico matemáticos.

    Es la razón la que organiza los objetos en tres dimensiones, nuestra naturaleza a la cual llevó la especulación filosófica, la experiencia es la experiencia posible que la razón puede mediante lo que pensamos, lo captado, la razón se da en la estética trascendental, hegeliana y no kantiana, creer y saber, la imaginación es la crítica de la razón tratada en la estética trascendental, racional, forma con la cual nos representamos el mundo, la realidad, el psiquismo, estética formal, espacio. Por medio de nuestro sentido externo. Es el simple psiquismo: Razón, sujeto, teoría de los elementos, no son nuestras ojos, son cosas interconectadas, a través de ellos, entre ellas, de la razón, el contenido técnico, ayuda el psiquismo externo, como exteriores, estando todos en el espacio.

    Este espacio cotidiano, sentido externo, remite a nuestra experiencia determina la experiencia, clausura ahora la forma: sentido externo, es la función y como estando fuera de nosotros, el texto no puede quitar espacio, sentido externo, como parte, el capital de Marx dice que la sociedad es un inmenso arsenal de mercancías.

    La técnica son cosas, en el capital de Marx todo se llama ahora la teoría del valor, Marx reduce todo el problema de la tradición filosófica a dos elementos[254].

    Pero desde Kant  sólo hay una forma, hay relaciones espacio temporales, es una propiedad del psiquismo, es tas propiedad como se intuye el psiquismo, con el alma, hay relaciones de tiempo, hay un sistema exterior y una secuenciación interior, yo vivo en una demencia, entre un mundo externo, (espacio) y un mundo interno (tiempo).

     Y esta no es una problemática nueva, simplemente es la misma problemática antigonas creeonte, o la de los diálogos platónicos, así, con Kant, nos intuimos a nosotros mismos, es loa que pasa en nuestro interior lo que digo con la ciencia, no digo otra cosa sino lo que pasa, lo que ocurre dentro de mi mismo.

    En mi aspecto interno externo, ocurre lo que denuncia toda la tradición literaria con sus libros del Dr. Yekil y Mr hide, de Drácula, del hombre lobo, una escisión entre lo externo y lo interno, virtudes públicas pecados personales, es mi mundo privado contra mi obligación de ciudadano, El ser humano pone afuera sus constructos matemáticos, sus estructuras (que no existen afuera) geométricas, nos intuimos así a nosotros mismos, de las formas? El tiempo¡¡¡ Pero en mi aspecto externo, ocurre lo que piensan los empiristas, es decir, que hasta que no tocamos las cosas con nuestros sentidos, las cosas prácticamente no existen, pero lo que no explican ellos es como se hacen teorías.

    ¿Que consecuencia trae el hecho de que lo que captamos, lo captamos siempre en tres dimensiones? Las tres dimensiones euclidianas, de la forma como el psiquismo intuye dentro de mi psiquismo, una secuencia y una temporización interna del mundo externo (el espacio).

    Es un mundo matematizado[255].

    ¿Cómo es posible  la física pura las ciencias puras del entendimiento? Se responde dentro de la estética del mundo exterior matematizado, poner en público el comportamiento  normal de la razón, intuir euclidianamente lo que  ya conoce, la aritmética del tiempo interno, la mente de la C.R.P.

    Identidad sujeto, objeto subsumido en el concepto,  La estética y no la lógica, lo sintético a priori, la razón funciona dentro de los parámetros internos, vive en el tiempo, estructuras de la razón, representación de la realidad el indefinido es de las matemáticas, le pertenece a las matemáticas.

    Aquí no hay objetividad sino ínter subjetividad. Niega la conciencia, se contiene tanto el objeto exterior como la razón, sumergido subsumido en la razón, si no fuera un empirista, ese es un derivado nuestro cuerpo, no es nuestra conciencia subsumido en nuestra conciencia.

    En que consiste que seamos cuerpo y conciencia? Sabemos de nosotros mismos por nuestra conciencia, el cuerpo  (Adam Smith) de anima, teoría de los sentimientos morales, fenomenología del Espíritu, prefacio, texto de la lógica, no existe inmediación. Ese objeto exterior hace que nos demos cuenta de nosotros mismos.

    Doble mediación, este y esto, cuando niego un contenido, pongo la nada dentro del ser diría Heidegger.

    Fuerza y entendimiento. Si lo que encuentra la conciencia es un único que si contenga racionalidad. Razón (Newtoniana), razón (Kantiana),razón crítica. Todo el siglo XVIII, medieval, Severino, el medioevo lo tuvo el problema en la disputa de los universales y en el problema de la prueba de San Anselmo[256]. Que mas tarde que temprano lo desarrollaremos.

    Y como una ideología del renacimiento lo pensó Alexadre Koyré : el mundo como precisión.

    El mundo moderno, como surgió? Todo el instrumental matemático con que Galileo, lo había hecho todo, la ciencia moderna no hubo ciencia Galileana, sino ciencia de la modernidad? Siglos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡ultramar¡¡¡¡no hay posibilidad de constancia, luna¡¡¡caos¡¡¡¡mundo¡¡¡¡¡

    Lógica, geometría y matemáticas, racionalidad aritmética y geometría, la hipoteca ignominiosa que puso el cristianismo; es el reino de dios un más allá? El concepto de dios a partir de la modernidad, no es ya sostenible, de esto se trata el cap fuerza y entendimiento.

    En la fenomenología se dan estructuras dentro de las cuales se da el reino de la libertad o ser libre, exterior y oncticamente.

    Hay una visión racional con dios, de un mundo constituido, el mundo exterior, incólume, como  el Vaticano incólume por los siglos de los siglos (el mal no prevalecerá contra ella) , los expondrá en un desdoblamiento del pensamiento, el puro ser, la coseidad, el exterior animado por fuerzas de la naturaleza. Sustancialidad-teórico-matemática, que nunca se la presentaba antes a través del efecto se acelera la fuerza, que se mide dentro de los términos del problema, la fuerza apunta a un vacío, el comportamiento del intelecto y no de la naturaleza, pues afuera no hay geometría, ser y nada= espíritu.

    Concepto puro, es vida, (el camino, la verdad y la vida, del Evangelio de San Juan). Empezando como aquello que no es la autoconciencia, funciona como la vida[257].

    Descartes lo toma como se le presenta, intuición es tomarlo como objeto entrada, un objeto de una deducción, todo es resultado de la dínamis del pensamiento del mundo de la realidad, todo lo dicho por la fenomenología sujeto/objeto, Lo universal, ha entrado en el mundo de la exterioridad. Lo universal ha entrado en el mundo, decir universal sujeto sabe que es un universal del Yo, traduce todo en universal, lo que ve en mundo real. Sañalarlo¡¡¡ y pensarlo como mundo de las experiencia, de conexión mucho más amplia y más completa, todo el mundo exterior no dice nada , nada más determina, se vuelve más concreto, la dinámica del movimiento desde si mismo, ciencia de la lógica, deduce de si mismo pensamiento y cosa. Deducción es por lo que tiene sentido el objeto, pero nosotros mismos, en si mismos.

    Descartes, yo pienso, rex externa, son inclusivas, sobre nosotros, mismos automóvil, y queda bien porque nosotros somos los automóviles.

    En la medida en que se realiza en libertad, el señorio y la servidumbre, secretas, con respecto a los cristianos y los estóicos, la conciencia desgarrada, libertad civil¡¡¡¡ universalidad, en el está puesto como lo que el pensar en un ser, revelado en mis mismo; la autoconciencia.

    La intencionalidad es la vida misma dentro del historicismo, ser libre, como la vida propia, reconocerse libre en la lucha contra el amo, en la lucha hasta la muerte por el reconocimiento.

    El amo expone la vida a cambio de la libertad, típica de la ideología romántica , el historicismo romántico, y heroico de la pastoral, o de las sinfonías 5 ta y  9na.

    Que hizo Descartes? Descartes llega al reducto  a don de no se puede reducir más aún, llega a contenerse en lo mínimo detrás de lo cual ya no hay más nada, detrás de lo cual no puede llegar a mas nada, pero delante de lo cual se comienza a construir la realidad y sobre lo cual se llega a construir nada menos que el pensamiento, de esto se tratan las primeras cuatro meditaciones, ir desmoronando o desbrozando e ir in creccendo o implantando la realidad externa al yo. Y así como Carlos Marx, desnuda el valor y el trabajo, en el primer capítulo, Descartes en sus 4tro primeras meditaciones, va haciendo o provocando una explosión para llegar a convertirse tanto en Juez de lo real, como en Juez del pensamiento, es decir, tanto juzgo mis sentidos, que me engañan, como Juzgo a través de ese proceso que yo por el hecho mismo de poder hacer ese recorrido, implosionario, se que yo PIENSO. A tal respecto dice Huescar[258], citando a Husserl, en la pg 31 del libro de Descartes:

     " Husserl, en sus meditaciones cartesianas, Mexico, el colegio de Mexico,  1942 el parágrafo 1 de la introducción: comienza proponiendo las de Descartes, que no son mas  que el desarrollo de las ideas del discurso, por lo cual, todo lo que de ella afirma, es aplicable a este, como prototipo de las reflexiones filosóficas, , ellas trazan forzosas a todo incipiente filósofo el prototipo de las meditaciones de que puede brotar originariamente una filosofía" ( pg 5) poco después escribe, : " las meditaciones, han hecho época dentro de la filosofía, en un sentido absolutamente único, y laz han hecho justamente  en virtud de su regreso hacia el puro EGO COGITO.

    En efecto Descartes, inaugura una filosofía de una especie nueva, modificando su estilo, todo, su filosofía á una vuelta radical desde el objetivismo ingenuo hacia el subjetivismo trascendental… ¿No llevará en sí esta perseverante tendencia  un sentido de eternidad, para nosotros el de una gran tarea que nos es impuesta por la historia misma y en la que estamos llamados a colaborar?

    (ANTONIO RODRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO A DESCARTES, DISCURSO DEL METODO Y REGLAS…ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg 31)

    Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad? 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes éramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios[259]. Pero a partir de Galileo, y en esto consiste la modernidad, nos damos cuenta que el mundo tiene una lógica interna que podemos leerla a través de fisico-matematica, y que esta lógica interna hace que pensemos en un doble alcance, en primer lugar que el mundo tiene una lógica interna y que no somos alegorías de Dios, y en segundo lugar que esto que creemos del mundo (matemáticas) no está en el mundo sino en nuestra cabeza, en nuestro cerebro, lo que nosotros explicamos es lo que pasa dentro de nosotros y esto no necesariamente está en el mundo.Esto es la Modernidad.

    Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialectikooterons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia,  las Antigonas y Creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso[260], en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

    Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno.

    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente[261].

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu.

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes de Hegel.

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los animales, ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pues mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.[262]

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

    Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto[263].

    A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

    Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

    La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

    La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.[264]

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en nuestro siglo XXI.

    Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición XXIX pg: 61 bajo el concepto de  natura naturans:

    " La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en cuanto considerados  como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni ser concebidas" .

     (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68)[265].

    Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca de lo que queremos,  es decir, queremos mostrar el sistema hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la fenomenología, al parecer también lo trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro, de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en una certeza científica, como si sus últimos enmarañados intelectuales o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma, entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE Y damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta,  es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y reina sobre la tierra" (sagrada escritura: Salmos)[266].

    Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o debe pasar por la pregunta genérica por la filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto a la teología? Es la filosofía algo lejano y reñido con la religión? O son los dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna diversificación ni ningún alejamiento al menos entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por TEOLOGÍA.

    Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la religión todas las religiones, exactamente lo describe la filosofía o al menos, la filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas filosóficos es  este, el del seminarista de Tubinga, ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda la filosofía describe el mismo proceso que la religión trata de ser respuesta.

    Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir rápidamente que como los cristianos hacen todo el recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo como la epifanía de esa historia, así también los musulmanes hacen esta misma historia y colocan  Mahoma, los Hindúes, ponen a Crisna, así también se puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el desencadene o la vertiente en el ser humano que no por genérico, ni alemán, ni europeo, deja de representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre, siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso también se da en hegel, un salvífico, en primer lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos, íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con sucesión apostólica: Por ejemplo hay pecados en filosofía, que son pecados metodológicos, o sea que hay una ciencia rectora de la filosofía? Pues reconocer que hay defectos metodológicos en un escrito es reconocer que hay otra ciencia que rige a la filosofía¡¡¡¡

    Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad? 

    Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea.

    Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

    Dios es la impostaciación de todos  nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios[267].

    Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialecticote rons  de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia,  las antígonas y creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

    Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual[268].

    El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental.  Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

    León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

    El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

    Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

    La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

    León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu[269].

    En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

    Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes de Hegel.

    Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los animales, ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

    Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

    Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

    Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

    Qué es el ser humano?[270] Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

    Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

    La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

    El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

    En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.

    A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

    Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

    La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

    Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡[271]

    La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

    La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

    Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

    En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

    Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

    La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

    La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo[272] es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

    De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

    Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

    De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

    La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar LA IMPORTANCIA DE LA FIGURA DEL AUTOR de Tubinga para nuestros días.

    La filosofía le encara al positivismo lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a Marx, el Espíritu que hoy carece de libertad, voilverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la URRSS[273].

    Así como Sócrates llegó a la caída de la Polis, al final de la Sofística, y Descartes llegó al finalizar el racionalismo premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo León considera que luego de la caída de la URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional, que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.

    Los problemas serios, Gonzalo león los señala tratados en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804, en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la filosofía  y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre Religión.

    Así como también en LA CIENCIA DE LA LÓGICA, que Gonzalo León la menciona como la mayor de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las obras de Platón. Además, entre las obras de Hegel también encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

    Otras obras recomendadas  por el profesor Gonzalo León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL PENSAMIENTO DE HEGEL.

    Hay una relación entre Hegel y nuestra civilización telemática, según nuestro profesor Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una estrecha relación de Hegel con nuestra civilización  occidental, Hegel tiene mucho que ver en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad, el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO, dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir, llamamos modernidad a algo que se debería llamar, capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNM OCCIDENTAL[274].

    El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y lo dice en términos de ciberantropia y espiritu.LO DICE EN TéRMINMOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

    Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel, encontramos la verdad de los contenidos del saber[275].

    En Hegel, se da según Gonzalo León, la filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una identidad entre ser y devenir, hay una real conexión entre la filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en el sistema hegeliano. Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

    Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir, en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO.

    Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción en la experiencia vivida en el devenir histórico de la humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO, ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

    En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre, subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó sumergidos la primera meditación de Descartes, tenemos como un segundo de arrive da la conciencia, el momento de la percepción o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO HEGELIANO[276].

    Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

    Hay según Gonzalo León tres momentos lógicos, el ser la esencia y el concepto.

    Siendo el concepto el momento de más lucidez epistémico, pues el  es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último, y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber humano, que según Gonzalo León corresponden  a las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA.

    Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA[277], hay también en Hegel una progresión de la mera abstracción del Ser, y la indeterminación de la nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber humano.

    Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de juventud, y de Descartes,  he tenido la sensación de tener ante si no el mismomismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel[278]. Es decir, 1) En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no más atrás, y esto es el Cogito, y ese ya no mas atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es como si en Hegel también hubiese alegorías de la línea y alegorías del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema de la abstracción, las cosas son  tan obvias, que evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

    Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos falta? Se  pregunta Gonzalo León?

    Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la luz de la parte de fuera[279] de la Caverna, la cual a mi entender estriba en la primera meditación de Descartes, así, luego hay un momento de determinación de diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la atención a la filosofía como exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA) PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER.

    La lógica hegeliana, está formada por LA DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA TRÍADA: el ser (abstracción); la nada (DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA[280].

    Así lo que existe, es una actividad continua de posibilidades, diferencias y determinaciones, según Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica conciencia del sentido y significado y no aglomeración de cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y el significado que tiene la realidad significa que hay un pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto. Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de concreción de las cosas.

    EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA POTENCIA.

    ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO YA.

    En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de la Escolástica y la modernidad es sólo un apéndice de la Escolástica:   Por no decir que es la continuación.

    Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho más en el momento de su contrastabilidad con aquello que no es ellas.

    El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, pura potencia, en cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que características con otra fruta que sea diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es específico de ella, no han surgido pero están in nuce, allí, frente a la no-fruta.

    Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un individuo en soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para otro, relación con el otro

    Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica después¡¡¡? [281]¡¡¡¡¡

     Nos conocemos en relación a otras personas, un en si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra antítesis, es incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la contradicción es relación de diferencias, no busco la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración en el.

    Las diferencias hacen crecer[282]. La semejanzas son uniformización, en Hegel no hay la supresión del otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias hacen crecer semejanzas.

    Pero no buscando la uniformización, no es la búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el juego de diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación moral, negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser diferente, sin llegar a la muerte, la lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta el reconocimiento.

    Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las posibilidades frente a las realidades, posibilidades que despiertan todo el aliento de expansión y superación personal, la síntesis de la realidad y la posibilidad, es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la armazón de la FENOMENOLOGÍA[283].

    Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza la actualización de lo potencial, la realización de la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo abstracto, pues esta para si es la concreción de la potencia, la concreción en el en si, en la confección del en si, se produce el para si,  en el segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es, pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el lógos revoloteaba sobre las aguas, había una ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos diferentes a otro.

    El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una determinación dialéctica de la esencia. El discurso de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el movimiento es contradicción permanente, permanente actividad de contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que se supera la contraduicción, se concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en la lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la contraposición de contrarios con la contraposición de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese pasó de lo cuantitativo a lo cualitativo.

    Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA ESENCIA[284].., la mediación, este es el transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed comienza a exteriorizar  una determinación, es decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, de esta manera se da la unificación esperada y tan descrita en la literatura universal: propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY; DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC[285].

    Todos los personajes mencionados en la película, devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra Hindú, barco que representa la sabiduría Hindú, marca la escisión producto de que la pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que busca todo el sistema hegeliano.

    Así, Hegel es el verdadero filósofo en el sentido clásico, se luego existo, pues la condición humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo real, sino la condición humana, una condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA[286]. Ya que Hegel convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo argumento del evangelio de San Juan.

    De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera ser la lectura que Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en Humanidad,  y en representación a causa de la modernidad, ya no un adecuatio reí intelectos, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que viene dada por, precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la época es debido al enmudecimiento de la filosofía y de la política, por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio de economía más grande de su época.

    En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una conexión entre la lógica y la Filosofía del Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los análisis a los avances científicos de su época oír parte de Hegel, como la alquimia, la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser, esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que ambos le hacen a Hegel.

    León suele decir que la lógica es la base del sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero pareciera que los contenidos se repitieran, y que el recherchero de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la Fenomenología del Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la filosofía, lecciones sobre filosofía de la historia, lecciones sobre religión y lecciones sobre estética,  no es una revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada párrafo Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

    Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el proceso de la modernidad.

    Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para comprender que es  lo que nos está pasando, y entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya que la formación dé su sistema no ocurrió por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo, que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de toda la historia de la filosofía, para entender o decodificar su momento, para entender o formatear una filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo, llámese Napoleón sobre un caballo blanco o llámese Revolución Francesa, pero llámese como se llame, Hegel quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el Espíritu de su tiempo, el Espíritu con Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el hombre.

    El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron también la desfilosofización de la mismísima filosofía, mediante la llamadas filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el enmarañado teórico de la historia de la filosofía. Definitivamente vale la pena.

    Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado eminentemente humano. Y este sentido humano está por encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la otra, no es como era antes que éramos simples alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y semejanza. En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales, utopías, ya que solamente con lógica no hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA. No obstante, lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan el libre mercado y la tele matización de la vida, cosa más lejana con la ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

    Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos quedará es pura DEGRADACION.

    No así la tradición filosófica nos grita en Pitágoras: " la filosofía es un grito de rebeldía contra la oscuridad y el silencio" [287].

    Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias, las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la  UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento despersonalizador y antihumanizador que nos está amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para sino que lo refrenda.

    Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su sustancialidad  de docentes y de pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo, mejor que con una buena acción. Las buenas acciones no son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de egoísmo y de confrontación y peleas los que le sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa desafección y odio entre los hombres[288].

    Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que la educación busque educar un muchacho competitivo, egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario, compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos hasta el extremo para poder vendernos sus productos a cada uno y no a grupos, porque sencillamente no hay negocio en esto.

    Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones (New age), sus propias filosofías (la filosofía de la mente) e incluso sus propios profetas. Los mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus escritores de libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este mundo que cada día más se va volviendo un basurero radiactivo.

    Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la medicina sin la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP MENGUELE[289].

    Así que no le damos ni un ápice de razón a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó en estos días, que la psicología sin la estadística es una vulgar filosofía. Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso dibuja una geografía intelectual sobre la situación de todas las ciencias involucradas en la frase.

    Las que son grandes estupideces si se separan de la filosofía, son la estadística y la psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el profesor Gonzalo León, opina que la estadística es la insulsidez más grande pues hace ver que en países como PERU, DONDE HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y VIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores de tanto capital per capita, de millones de dólares por persona.

    La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día parapetos vacíos de contenido.

    Incluso la contradicción más grave es que se halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la filosofía. Y la filosofía de la mente, y filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de este fenómeno: la desfilosofización de la filosofía.

        Qué significa esto? Significa el abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una especie de  continuo Fenchuy empresarial.

    Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la lucha en contra del Empirismo, el último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro, pero si, debo reconocer que toda la historia de la filosofía es una búsqueda y lucha por la inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la filosofía si tiene costuras.¡¡¡¡

    Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando filosofía, en sus últimos años dedicarse a estudiar Teología.

    Y en general, en la psicología y en la visión de la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso Universo Teologal[290]. Y no se diga nada de la Economía, en otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la más teológica de todas las ciencias.

    Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti: o sea, la psicología es una inmensa violación de la privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

    Y que ciencia más teológica que la medicina, siempre ante una consulta por un pequeño virus, el médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡ pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea en la consulta te da muchas propuestas y respuestas teológicas, convirtiendo una ciencia en una teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la catedral es las computadora y La Iglesia parroquial es la televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los psicólogos, los médicos, y los economistas, los malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

    Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana más dinero que cualquier científico y cualquier charlatán, gana más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran capital, ACABAR CON LOS POETAS.

    Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de dejar intacto el verdadero problema y no tocar la problemática de fondo.

    Es como si todos  estuviéramos conformes con algo que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS, Y PRONTO NOS DARAN ORDENES. Mi computadora, por ejemplo, una vez mi ventilador, se entonaba siempre hacia ella, y tuve que colocarle todos los seguros para que me diera aire a mi, pero siempre seguía apuntando hacia la computadora, y supe que eran cosas mías pero en todo caso me pregunte, llegó un momento en que me pregunté, es la computadora la que se coloca el ventilador en dirección a ella, y me puse a pensar en otra cosa, pero me recorrió un gran temor dentro de mi y noi lo quise pensar para que ella no se diera cuenta de mi conspiración.¿¿¿¡¡¡¡¡

    Y hay otro tipo de teólogo mucho más oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples: mgmgmgmjmjmjp[291], pero lo que ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y administrar el goce.

    Y que podemos decir de la educación secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja como todos los demás, percibirá a que me refiero con demencia.

    Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia ahí, hay el descubrimiento de América y sin embargo la trascendencia sigue allí.

    Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más arriba de las nubes allí estaré" .

    De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y permanece incólume a todos los descubrimientos.[292] Pero  la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

    Y el sistema hegeliano es una respuesta. Una lápida definitiva a la trascendencia, o como lo dice Hegel a cada rato, A LA MALA TRASCENDENCIA. Pero no lo dice sólo o al menos no está sólo en esto, pues el excelente pulidor de cristales que se reía cuando veía a alguien rezar.

    Pero ya que lo menciono, es a través de Espinosa que deviene todo el conocimiento de oriente, elimina la trascendencia al modo de los Hindúes que ponen al mismísimo ser humano como una deidad, y Espinosa habla de que somos un solo universo con Dios, y que dos universos no pueden haber porque se excluirían, no se sabría cuando comienza el uno ni cuando termina el otro. Y en parte eso es lo que produce esas monstruosidades de nuestra literatura universal, el estar convencido que hay otra versión más allá de la vida y que nos esperan vidas distintas a estas, esto es lo que crea los mundos " ingrávidos y gentiles, como pompas de jabón" .(Johann Manuel Serrath).

    Por todas estas cosas es que el profesor León decreta que el proceso científico técnico junto al progreso axiológico si debe conducir a una revolución, debe conducir a transformaciones, no solo a cambios cuantitativos, como los que mencionamos cuando nos referimos a la ciencia de la estadística. Ya que el desarrollo científico técnico sin el concomitante axiológico nos ha llevado a un estancamiento y una barbarie creciente. En vez de desarrollo hemos llegado a la plena conflictividad, agresividad y violencia creciente.

    Gonzalo León, habla de tener la necesidad de un visión de conjunto, y la necesidad de encontrar en el AUTOR  de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, incluso una gran relación con el Estagirita, es decir, el argumento de León va dirigido a plantear una mirada Aristotélica sobre Hegel, o al menos una comparación ya que en nuestro autor tenemos también causas y efectos, como en Aristóteles, pero ya se ha abandonado, la concepción del una realidad lineal e incluso, real. Ya, después de la modernidad no se puede hablar de realidad real al modo Aristotélico, ya estamos en el tiempo de las fenomenologías, nuestro autor, siempre según la visión de nuestro profesor León, está mas en loa línea HERACLITIANA QUE ARISTOTéLICA.  La realidad ya no es estática sino dinámica, no es lineal porque lo que intuye Hegel desde Espinosa, es que TODA DETERMINATIO ES UNA NEGATIO, es decir que lo que es también otra cosa. Como en Heráclito que lo que es contiene lo que aún no es[293].

    En este caso, lo real contiene a lo posible dialécticamente. Así, el profesor Gonzalo León ve en Hegel un poco el encuentro o el diálogo entre lo virtual y lo posible.

    Como es que lo posible se consiga con los real?  Lo que está ahí, la dialéctica hegeliana, y en general Hegel importa pues nos hace comprender  que el desarrollo del lo humano depende del desarrollo de la conciencia ética, pues cuando se ha ido presentando mayor desarrollo ético, y filosófico, se va también mayor eficiencia cualitativa. Y al contrario cuando el desarrollo técnico deja rezagado al, desarrollo ético, se presenta un aletargamiento ético y filosófico y también se queda en lo meramente cuantitativo.

    Así que lo meramente cuantitativo, lo mera abstracto, ya no tiene significado para el hombre, es decir, por ejemplo ese dios abstracto  no tiene ya significado ni sentido para el hombre, pues al final del sistema hegeliano, el devenir es lo único obvio,  efectivo y real, cuando decimos " algo" pasa, , es que no conocemos las determinaciones, a la particularidad, algo puede ser cualquier cosa, esa ambigüedad total, es el devenir y la mediación del otro es algo y luego cuando se relacione con el otro, pues si dice simplemente algo, no dice nada. La mediación con el otro, la contradicción es necesaria hasta desde el punto de vista ontológico[294].

    En el momento de la mediación con el otro, comienzan las características de aquella cosa que pensamos que fuera es una contradicción que va llenando el saber: así filosofía no es retórica ni dialéctica, pues alguien puede ser retórico y locuaz, pero no ser filósofo puede que en su locuacidad, no diga nada, en sus orígenes, el tratado de Aristóteles, se llamó la retórica, era el arte de persuadir, pero el que no tiene ética, no puede ser retórico y a la vez filósofo. Retórica sería buscar le verdad afanosamente denodadamente. El sistema hegeliano según Gonzalo León es una verdadera retórica. Pero no al modo de los Sofistas que eran maestros de retórica, en cambio la dialéctica es buscar la verdad hilvanando pensamientos de manera que se llegue a la verdad: tres tipos  tenía la retórica, la más importante era la deliberativa que hoy la podemos comparar con el análisis del discurso. Pero hoy se usa en el sentido habermaciano, con todo el sentido de convencernos el uno al otro, Habermas deja entrever que se pueda engañar y que no pasa nada, es persuadir las mentes, y tratar de incidir en los hechos y que los hechos ocurran de cierta manera, sobre todo arrimando el mingo para el lado de los que están en el poder.

    De manera tal que, en lógica o al comienzo de todo el sistema hegeliano, no hay referente ni punto de comparación comenzamos ya con el perfil propio, ese proceso mediante el cual, se significa, se simboliza X., que es X es la gran pregunta de la filosofía[295]. Y las subpartes de la lógica serían: EN SI….SERÍA ALGO COMO ALGO SER O SER ALGO…CON OTRO…LA MEDIACIÓN…LA ESENCIA….Y EL PARA SI…EL OBJETO, EL CONCEPTO.

    Esta es la tríada dialéctica, es con otro o el para otro, es la relación con otro, es el momento de la mediación la tiza pero no la tiza sola, sino con el pizarrón, dice Gonzalo León, sigo las tesis de León pues el tiene una idea muy cercana al argumento hegeliano, pero si León, como me lo explicó el otro día, comenzara punto por punto a explicar a hegel, se harían tres o cuatro enciclopedias más tres por cada obra de Hegel, entonces quiero ponderar las opiniones de león que son cercanas pero muy humildes y muy gráficas.

    De manera tal que, cuando regresamos al algo, este algo ya no es un en sí, sino un para si, y también un para otro, este objeto es el y la noción, la unidad entre el sujeto y el objeto. Tiza QUE SIRVE PARA ESCRIBIR, YA HAY UNA DFETERMINACIÓN, ese es el punto.

    DOCTRINA DE LA ESENCIA[296]:

    El concepto (sujeto) de esas relaciones, brotan las diferencias, las especificidades, las determinaciones, cuando el problema del ser humano pasa a segundo plano, nos tiramos a la barbarie, Humanismo o barbarie, sería la alternativa, parafraseando a Rosa de Luxemburgo. Mediación con otro, el para otro, o con relación con otro esa sería la palabra clave de la doctrina de la esencia, esencia es enumeración de lo específico, o de los caracteres de libertad y justicia cuando se es libre y cuando se es justo, libertad implica cuatro rasgos: conciencia de lo posible, justicia, conciencia de la igualdad, pero hay que ir estableciendo los matices.

    Es necesaria una catalogación al estilo Aristóteles, de todas las diferencias, pues hoy en día se da es una uniformización absoluta donde hemos perdido todo tipos de diferencias, cuando aparece la contradicción y el juego de mediaciones, cuando fluyen las determinaciones, hay que hacer el contraste, la esencia es lo que permite que se tome conciencia. Libertad con justicia en el Hipias II se trata el problema de la belleza, y hay esta catalogación de lo bello, así la noción o el concepto nos permite que seamos racionalmente militantes, que seamos militantemente racionales, gracias a Sócrates que inventó el concepto. Con la noción crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia de los animales qes que nos formamos conceptos, crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia es que hay individuos que manejamos más conceptos que otros.

    La ley es la garantía de la libertad, y es un concepto, y en Hegel la libertad tiene una importancia fundamental. Aunque así como en Kant, Hegel trata algunos conceptos de manera primigenia, por ejemplo estética, en Kant significa percepción sensible, pues hay una utilización primigenia del concepto de libertad en Hegel[297], sólo lo señalo, pero no lo desarrollo, pues lo que trato es de argumentar una visión general, lo que me permita una tesis de pregrado, ya una investigación más profunda se la deberé al trabajo de Magíster o el de doctorado, pero son cuestiones que apunto al modo de ser malintencionado como lo era Sócrates.

    Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello que fluye en la relación de las diferencias, esas diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o delimita la noción o el concepto.

    Esas diferencias, toda determinación es una negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo León hace una diferenciación entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la traducción que nos viene desde heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para otro determinatioi es algo que al definirse también se niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo y otra cosa también (Heráclito).

    Las determinaciones se revelan a través de la mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza de quién es el otro para otro (VIERNES)[298].

    Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es decir siempre estamos con otros, lo demás son robínsonadas de los economistas utópicos diaria Marx.

    Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier clase de Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en cualquier clase o confrontación allí en las palabras de León están dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia al libro así habló Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que propongo, con todo respeto, pero como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado, debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR?[299]

    Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo León¡¡¡¡

    La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino libertad, así la esencia es el momento de la reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo del término, así entrar en relación con otra individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en relación con el otro, o con otro, es un universo abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las cosas, que aunque es también por el lado de la esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

    Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las diferencias, cuando surgen a la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de buen Pedagogo.

    En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad[300].

    Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo o cosa, y es existencia cuando ese sistema de FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando trata el sistema hegeliano, según león es totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del la existencia, tiene también una pócima íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas íngrima de parecido con Heiddegger y con los existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló Zaratuztra.

    Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León, que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana, ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE, apunta León.

    Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo Hegel es la negación del existencialismo.

    A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor León, ejecuta un diálogo con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA versión y que dios sencillamente no existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar, con la modernidad y creo que con toda la historia de la filosofía, pues definitivamente la historia de la filosofía consistió en pasar como en una gran ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

    Y León está de acuerdo, yo le pregunté en una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que León me acepte los argumentos alegremente, LA MAYORÍA ME LOS RECHAZA. Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una pintura sumamente sintética con el ser eleático, que por demás es sumamente fascinante:

    " Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el ser. A es (en el pensamiento) la función primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es la definición de los eleáticos.

    Pero también, la famosa definición, según la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF)de toda realidad.  Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho pensamiento está expresado más inmediatamente en lo que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser en toda existencia."

      (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, parágrafo 86 pg 77)[301]

    Hegel es apegado a la tradición filosófica, y quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o nuestra justificación como filósofos no debe ser la METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A, La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y obligándome a JUSTIFICAR, metodológicamente un pensamiento que debería ser libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de manera filosófica, justifica, pero no metodológicamente, sino filosóficamente, es decir tirando un cable a tierra a la tradición filosófica. Si eso no es un presupuesto epistémico, entonces díganme donde están los presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un presupuesto es la metodología.

    Pero detengámonos en el texto. Hegel compara su época nada más y nada menos que con los presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el problema parmenídico.

    Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

    Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que según muchos acreditados del gremio médico, es causa de cáncer. O al menos el cáncer es una enfermedad parecida al nihilismo. Al menos es una enfermedad del Espíritu. El cáncer les da poco a personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

    Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias, pujes la individualidad real está escindida, en el capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser óntico, estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

    Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

    " En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con otras existencias, con otros fines, etcétera, que son supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía entre el ser y la nada."

      (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88)[302]

    De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías filosóficas, pues necesita incluso tener categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de inventar incluso nuevos términos, ya que de Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de sombro¡¡¡

    Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO, nuestro profesor dice:

    " Ese tipo de acción intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de una ortodoxia establecida será común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género tiene su prehistoria: lo encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos láicos, como lo fue la creación de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"             (David de los Reyes, pg 41)

    No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA, DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para comenzar¡¡¡

    Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los Reyes, entre ESTADO Y RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios: METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

    A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de cantidades. Qué es una cantidad?

    Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría de la historia es diferente a la sociología, es encontrar cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la cantidad, " la moralidad es el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice Hegel que es el sujeto el que las crea.

    La segunda parte de la lógica es la doctrina de la esencia[303], el momento de la mediación, aparecen las diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación con lo otro, esencia, existencia y realidad.

    La esencia es aquello que fluye durante las relación de las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la mediación con el otro, en una unidad dialéctica, quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el otro.

    Marx dice que la esencia humana está constituida por las relaciones humanas, las determinaciones así se develan y manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser humano.

    Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la mediación con el otro.

    La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si se tratara de un espejo.

    Y la mediación como actividad de cualificación y determinación de los contenidos y cualidades. De qué? De la experiencia fenoménica.

    En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas al pie de página de su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Hegel aclara esto:

     " Como la esencia contiene las diferencias, sólo como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las mismas abstracciones de la referencia en si."

    " Así pues, el problema del conocimiento se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que, juntamente se va más allá de el un ser de la reflexión"

    (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94)    

    En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual cheque cobra Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

     " la igualdad es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si misma, diferencia determinada.

      (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974).

    Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

    " La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la esencia es, por tanto la contraposición, según la cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

     (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

    De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del especulare, especulatum, pues toda la primera parte del pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado criticismo.

    Así, el saber inmediato, o la certeza sensible, colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema Platónico, equivaldría esta parte de la certeza sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino más bien a la doxa, y es más si le colocamos el fotolito de Descartes, esta región geográfica de la certeza sensible también equivaldría al desbroce de los sentidos.

    Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hata encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método, cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace comparación muy semejante a la del camino a Lariza: dice,

     " Mi segunda máxima, consistía en ser lo más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, sólo el azar el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

      (RENE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65, 1983)[304]

    De esta manera tanto Cartesio, como Hegel, se ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la tradición filosófica, es decir, lo que trato de argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen pasando los instrumentos a ser voces cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia instrumental, pasó a ser prácticamente la filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

    En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia, de manera tal que la abarque totalmente.

    Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos, no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo filósofo rectore de la Universidad de Berlín, en la Lógica, el filósofo se entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

    En la lógica, Hegel habla de FENOMENO de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

    " la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer (Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto reflexión sobre si, subsiste (la materia), y, en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por consiguiente, la esencia no está ni antes, ni después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia que existe, la existencia es fenómeno.

     (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona,, 1984, pg 37)

    Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡

    Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la ayuda de León o de Laso en una tesis doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones, mientras recorro mi camino a " Lariza" .

    Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del filósofo por el periodista, que ya se veía venir, ó la gnómica y la frenológica que luego se volvió psicología, y hay que reconocer que la psicología se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se tongoneen.¡¡¡¡

    Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en Gonzalo León. Y la discusión va por la línea de la contra argumentación, que según los manuales de metodología, yo tendría que colocar el argumento de Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna profundidad, no así mi argumento, que desea poner a Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu, incluso mi argumento va en la línea de colocar al argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero con mucha más fuerza, se encuentra HOBBES[305], y por último pero sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y distintas, pues al modo de la caverna platónica, la primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides,  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

    Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

    Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

    No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

     " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

    (DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y RELIGION, ANEXOS)

    El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[306].

    Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

    Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

    De allí fue que saqaué la intuición de que Rousseau está presente en cada párrafo de Hegel, y si suena exagerado es mi manera particular de decir que el Ginebrino influyó a nuestro autor. La versión del Espíritu de un Pueblo, es muy semejante a la voluntad general de Rousseau.

    Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento. Pero el proceso global de la moidernidad consiste en quitarle la conseción a Dios.[307]

    Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

    Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

     El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología.

    Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios[308].

    Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

     " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo integrado…haciendo esto que toda discusión se convierta en una partida de cartas marcadas"

     (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación).

    David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos estaba hablando de la metodología, prima hermana de esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión[309].

    Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomática, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scored Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

    En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

    En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

    La deseducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, y por mucho tiempo fue mi libro de cabecera. El Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

     " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

     (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación)[310].

    De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano[311].

    Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

    Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Así habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos [312].

    A Rousseau lo vi la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

    Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  - cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

    El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se caía de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a un  GORDO  INMENSO[313]

    Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hiso carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal: Dios¡¡¡

    Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

    Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

    Subí como de visita pastoral o como de visita de un representante diplomático a una especie de cárcel o de forma de presidio al aire libre, sin paredes y sin rejas, y pasé la tarde con ellos, pero uno de ellos me tocó el brazo en señal de lastimero suspiro de dolor, como dándome gracias, pues estos seres, no tenían ya nada que pedir a nadie, el sistema los había reducido hasta tal punto que, estaban allí, y no se querían escapar.

    Pero mi sorpresa fue doble y espantosa, cuando me  percaté que ellos, padecían una enfermedad, fruto de una condena o un experimento o una forma de desplazamiento que iba acompañado de la condena ponzoñosa de esa terrible enfermedad, SUFRIAN DE LEPRA[314]. Pero no perdí mi capacidad de asombro al darme cuenta que habían sido reducidos a tal punto por el sistema tecnológico y tecnocrático que lo que se estaban preparando, cocinando al fuego, era a uno de ellos, quien por la herida del costado, se veía que era muerto por la violencia de ellos mismos, (se estaban comiendo entre ellos: no les habían dejado otra alternativa, y mi carrera fue tal que, corrí y corrí hacia abajo, como cuando corría hacia la antena, y desperté con las ramas golpeando mi cara, que eran más que ramas, chispazos de mi salida de una computadora[315]. 

    También una noche soñé que me refugiaba en una gran biblioteca, que a la sazón estaba siendo visitada por unos arquitectos, y geólogos para ver como la restauraban, pero habiéndome incluso robado un dintel  que se estaba cayendo, lo refugié también conmigo, pero luego sobrevino una hecatombe que destruyó todo el sitio, Toda la gran biblioteca se vino abajo, y yo encontraba donde refugiarme, ni donde guarecer mi pedazo de biblioteca, todo el sistema de las ciencias se derrumbaba con ella, y creo que yo era el causante de esta nueva gran hecatombe epistemológica. Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara. Pero el gran animal era el gran cómplice del gran Ángel. 

    Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

    Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo.

    Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica[316], y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

    Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

    Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

    Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

    Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

    Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS[317].

    " Esta desconfianza tiene su fundamento, porque la conciencia que sabe se pone en oposición a la certeza de si misma,  y a la esencia objetiva. El derecho de lo ético de que la realidad no es en sí nada, en oposición a la ley absoluta experimenta que su saber es unilateral, que su ley es solamente la ley de su carácter, que ha captado solamente una de las potencias de la sustancia. La acción misma es esta inversión de su sabido  en su contrario, el ser, es el trueque del derecho del carácter y del saber, en el derecho de su contrapuesto, con el que aquel se halla enlazado, en la esencia de la sustancia, el trueque en las Erinias del otro poder y otro carácter incitados a la hostilidad. Este derecho de abajo se sienta con Zeus en el trono y goza de la misma consideración que el Dios revelado y que sabe."

    W.F.HEGEL, LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 428)[318]

    Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que da miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

    Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje.

    Todo se nos desmoronó como civilización y debemos volver a recoser nuestro sentido. Como lo haremos? Seguramente la caída de la URRS, tenga que ver con esto. Y nuestro auto evaluación a partir de esta caída de la URRS, claro que si nos debe dar luces para saber que nos pasó  que hicimos del proyecto que éramos.

    Pues el grupo de Francis Cojeve trató de dar respuesta y hoy la tenemos allí en el proyecto de la Comunidad Económica Europea,  pero quedamos por fuera de esa mirada, no solo nosotros, Latinoamérica, sino la civilización Árabe, África, Australia, y todo quedó releído siempre en relación a Europa, con sus tendencias germánicas o Paneslavas, como si hubiesen mudado a Hither de lugar, pero sin darle solución de fondo al verdadero problema.

    Y hay esfuersos as tal efecto, como las teorías de Ana Arends o los escritos de Martha C. Nussbaum, como su libro, LA FRAGILIDAD DEL BIEN (Fortuna y ética en la tragedia y en la filosofía Griega), en donde expone que no es el poder fálico y militar a veces lo qué impone fortaleza, sino que es más bien el logro moral y la altura ética lo que concede vigor a una comunidad. Y esto siempre desde la debilidad y la fragilidad.

    Pues entonces sea bienvenido el argumento de M. Nussbaum pues hasta la guerra del Zum Zum está montada bajo este aspecto de lo frágil frente a lo fuerte o aparentemente fuerte, que a la larga llega a ser más  frágil aún[319].

    En su libro LAS CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE su historia y su cultura, Edgar mcNall Burns dice:

     " La actitud de Alemania en esos días fue ambigua. Aunque el asesinato había conmovido y enfurecido al Káiser, su Gobierno no formuló amenazas ni hizo preparativos importantes, hasta que la acción de Rusia dio motivos para alarmarse. Sin embargo, desgraciadamente, tanto el Káiser como el Canciller, Von Berthmann Hollweg, aceptaron la premisa de que se debía imponer a Servia, sin demora un severo castigo. Con ello esteraban poner  a las otras potencias ante un hecho consumado. El Káiser declaró el 30 de Junio: ¡Ahora o nunca! Hay que aclarar la cosas con los Servios, y pronto¡. El 6 de Julio Bethmann Hollweg dio al Canciller austriaco, Conde Berchtld, seguridades que este interpretó como un cheque en blanco. Se informaba al Gobierno de Austria que el Káiser se " mantendría fielmente junto a Austria de acuerdo con las obligaciones de su tratado y con su vieja amistad" . Al hacer esa promesa,  Bethmann y su amo imperial jugaban de que Rusia no intervendría a favor de Servia  y, en consecuencia el conflicto no pasaría de ser una querella local."

     (Edgard McNall Burns, CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, su historia y su cultura, 14 edición, ediciones siglo Veinte, Buenos Aires, 1978, pg 818)

    Cualquier parecido con nuestra realidad actual no es mera casualidad, pero en nuestro siglo XXI, poco ha faltado para que vuelva  a encender la gran conflagración, SI, HA FALTADO DIGNIDAD, ha faltado voluntad política, ha faltado voluntad política de la vieja Europa, pero el texto de Burns nos enseña que, por menores cosas, en el siglo pasado se encendieron no una sino tres guerras, siguiendo con otra peor que fue la guerra  fría, que para en América latina, fue casualmente " muy caliente" , como dice Rubén Blades.

    Entonces la pregunta que sale a relucir de mi nuestro trabajo es, estaremos cercanos a una tercera gran guerra mundial o es que ya estamos metidos en ella y no la percibimos?

    El sistema Hegeliano lleva consigo sangre en su ala, como si se tratara de un gran Ángel, pero este sistema fue hecho precisamente para blindar al gran sistema del libre mercado de un aparataje  ideológico no precisamente para el desmontaje del capitalismo, que lo llaman ahora con el eufemismo de MODERNIDAD.

      Tenemos que concluir como unos  los descubrimientos o INSIDES que nos han salido de este esfuerzo intelectual y este ejercicio de reflexión que, el sistema hegeliano es la más pura y realizada joya de la corona, en lo que se refiere al capitalismo, y a su más realizada  faceta que es el IMPERIALISMO, y sobre todo la más nefasta de las altitudes que es la cárcel ideológica binaria donde nos encontramos ahora.

    El sistema hegeliano no solamente corrobora sino que sistematiza y agudiza la crisis denunciada por Nieztche en ASI HABLÓ ZARATUSTRA[320].

    Pero sigamos revisando, sigamos viendo como se despliega el sistema en sus adentros, haciéndonos de nuevo la pregunta inicial, de QUé ES HEGEL?

    Visto por dentro el sistema hegeliano, nos puede el mismo ir dando pautas para entender su lógica interna, si es que la tiene, pues a mi entender, Hegel es como Chávez, si se para con el pié derecho, entonces era ese día de derecha y si se paraba con el izquierdo, era totalmente jacobinista. Por eso es que ambas tendencias consiguen asidero en Hegel.

    Pero Gonzalo León ve en Hegel el antídoto o al menos el planó de inmanencia propicio para denunciar que, la sociedad, nuestra sociedad ha perdido la capacidad de contradecirse a si misma, y con Marx, León dice que el capitalismo tiene un punto crítico el cual consiste que aún teniendo un gran desarrollo tecnológico, hay una saturación filosófica y política y más aún con la postmodernidad se sucede el ocaso de las certidumbres, pero también el ocaso de las utopías.[321]

    Así lo vemos en un libro de Hegel que se llama DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILKOSOFIA DE FICHTE Y SCHELLING, en el estudio preliminar:

    Dice la traductora Ma del Carmen Paredes Martín:

    " Al comenzar el siglo XIX, Jena era el núcleo principal de la filosofía alemana, como Weimar lo era de la poesía y el arte dramático. Años atrás Reinold había contribuido a hacer de Jena un centro de estudios Kantianos, y Schiller había engrandecido el nombre de la Universidad como profesor de Historia. Entre 1792 y 1796, Schiller redacta en Jena entre otros la serie de escritos que componen las cartas sobre la educación estética del hombre, llevando a cabo una aproximación a la filosofía kantiana que tuvo consecuencias muy importantes para el desarrollo posterior de la filosofía clásica alemana. En efecto, el tema principal de la unidad entre naturaleza y espíritu lleva a Schiller a modificar sustancialmente  el concepto Kantiano de la razón infinita, que habita el mundo y, sin embargo, se mantiene en oposición a él."

     (Estudio preliminar por María del Carmen Paredes Martín, del libro diferencia entre los sistemas…de Hegel pg IX)[322]

    Y esto nos arroja los saberes siguientes: En primer lugar que, en ese tiempo de Hegel los profesores y los filósofos eran filósofos porque estudiaban, valía la academia, no era la competitividad injusta y amiguista lo que reinaba, ni eran mamás poderosas buscándole clases a sus hijos a forciori, sino que era la academia por la academia lo que funcionaba, y en segundo lugar, no tan distante en importancia, que el sistema Hegeliano es como Frankenstein, está hecho a pedazos, o a fragmentos de diálogos que, viniendo y yendo, fueron haciendo trazos en el sistema de Hegel que se fue formando a manera de cómo lo dice Espinosa de un Óleo, que el pintor lo va realizando en varias capas.

    Así el extremo subjetivismo estás muy cercano a la necedad, y de esto pesan mucho los pstmodernistas, ya que no comprenden ni decodifican que el elevado desarrollo de los medios de producción, no necesariamente que en lo filosófico y en lo político vayamos bien, más bien hay que declarar el fracaso de lo económico y de lo político y sobre todo de lo social. En la postmoidernidad, que para Gonzalo León es una forma eufemística de reconocer el fracaso de occidente, todo vale, hay el llamado ocaso de las certidumbres, pues se supone que la libertad se acompañe de una determinación, no existen saberes sino puntos de vista, hay una ciberantropía, y pareciera que hombres y mujeres perdimos la capacidad de relacionarnos con valores.

    Y además de todo, la técnica y la metatécnica, pareciera ser algo no instrumental sino un fin de ser y de existir. Y nuestra comunicación se maneja en criterios exclusivamente lógico-matemáticos. Pero ya estos no explican que es los que pasa en la naturaleza sino más bien que es lo que pasa dentro de nuestro cerebro, dentro de nuestra cabeza. Y esto pasó desde la modernidad, y también ocurre en Hegel[323].

    Frente a esto, el sistema Hegeliano nos lleva de la ignorancia (doxa) a la sabiduría (episteme), dándole a la filosofía una unicidad, para no hacerla un conjunto de opiniones, Hegel nace y vive desde el año 1770 hasta 1830, y así como el hombre tiene su historia, también las palabras tienen historia y tienen regionalidad. Así que cuando Hegel habla de devenir y de identidad, y toda la tradición filosófica Alemana, se trata del devenir y de la identidad alemanas, esto hay que tenerlo en cuenta.

    En Hegel encontramos una identificación entre el ser y el devenir, para el EL SER

    deviene o el ser es en un continuo e infinito gerundio, así el pensamiento hegeliano es heraclitiano, y lo que es contiene a lo que aún no es. No es el ser, es el devenir, presente activo, gerundio, los demás dice Hegel, son meros desvaríos de la razón, hablando en términos metafísicos, Hegel identifica lo ontológico con lo teleológico.

    Lo filosófico en Hegel, es lo más avanzado de nuestra civilización, según el profesor Gonzalo León. Y lo que plantea de suyo es, que a medida en que se plantee un desarrollo filosófico, en esa medida, se genera también un desarrollo de la realidad humana, y sobre todo, Hegel plantea un desarrollo ético.

    Hay en Hegel, en la prístina visión del Profesor Gonzalo León, entonces un desarrollo del concepto de libertad, y un desarrollo del concepto de la condición humana.

    Hay en Hegel, según León, un elemento  de totalidad, en el contexto histórico determinado. Pues según León, si no tenemos concepto de totalidad, tampoco tenemos conciencia de la posibilidad, conciencia de la utopía, de lo posible, de lo factible.

    El concepto de totalidad en Hegel, nos da conciencia de las utopías posibles, de lo posible factible, de lo realizable, pues implica que planteas la sustentación de la idea de libertad, pues todo va surgiendo en la medida que la libertad de Espíritu se vaya desarrollando.

    Y no hay un punto de partida, pues el punto de partida somos nosotros mismos, el punto de partida es buscarse a si mismo, NOSTI SEAUTTON el desafio que le dio a Homero la musa en DELFOS.

    Heráclito dijo: PORQUE ME BUSQUE A MI MISMO¡¡

    Pues el punto de partida es el sujeto, Quien soy? Que es un ser humano? Es ser como Pericles¡¡

    Hegel parte del Espíritu subjetivo, de la certeza sensible, de la certeza de si mismo. Y de all´ñi a la autoconciencia.

    A tal respecto, en el libro de Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFÍA DE FICHTE Y SCELLING, en el estudio preliminar que le hace su traductora, M.C. Paredes Martin, dice:

     " Con el ensayo sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling, inicia Hegel su producción filosófica en Jena. Se trata de un escrito de carácter programático con el de da a conocer su propia posición frente al panorama intelectual de 1801. Esta posición se venía madurando hace tiempo y, más concretamente, a lo largo de sus estancia edn Francfort, desde comienzos de 1797 hasta finales de 1800. Durante estos años, Hegel se ocupa intensamente de la filosofía, aunque sin llegar a publicar nada, mientras que sus amigos de Tubinga, Hörderling y Schelling ya han dado a la imprenta algunos escritos. Pero en Franfort, Hegel ha estado al corriente de las discusiones filosóficas que poblaban esta época postkantiana."

     (Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE FICHTE Y DE SCHELLING, ed. Tecnos, pg XV)[324]

    De esta manera compruebo como el sistema Hegeliano está hecho en la más exacta efervescencia filosófica y esto contrasta con nuestra sequedad y nuestra  nostalgia por mejores tiempos desde todo punto de vista, nuestra época es la más oscurantista de todas las épocas, SE HA PERDIDO LA VIRTUD PÚBLICA, COMO DICE HEGEL EN UNO DE SUS ESCRITOS, tanto el sacerdote como el profeta giran sin sentido por el país, dice la Biblia.

    La forma mentis, el espíritu intelectual de la época de Hegel, contrasta con la idiotez o la idiocia que reina en nuestros días y en nuestras universidades. Incluso en la Revolución, los mejores cuadros están por fuera.

    Hay según Gonzalo León, un enmudecimiento filosófico.

    Luego hay que ir abriendo brecha hacia la lógica hegeliana. Pues el desarrollo del sistema va desde lo abstracto hacia lo concreto. O lo que es lo mismo desde la nada a la vida.

    La mismísima estructura de la Lógica Hegeliana, podemos ver que comienza con la doctrina del ser sigue con la doctrina de la esencia, pasando por la doctrina del concepto[325].

    Pero luego va como en un creccendo, hacia la búsqueda de la unidad dialéctica entre ser, esencia y concepto, en la realidad.

    A este respecto podemos comprobar con el texto de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, en el cuál Hegel dispara así:

     " La realidad, que es dicha concreción, contiene aquellas determinaciones y sus diferencias, es por tanto, también su desarrollo, de modo que son determinadas en aquella como apariencia (p.141) Como identidad general, la realidad es primeramente la posibilidad, la reflexión en si, de la cual, frente a la unidad concreta de lo real, está como esencialidad abstracta e inesencial. La posibilidad es lo que es esencial para la realidad; pero de modo que justamente, es sólo posibilidad.

    La determinación de la posibilidad es la que Kant, (1) pudo considerar, juntamente con la realidad y la necesidad, como modalidad, " porque estas determinaciones no acrecen en lo más mínimo el concepto como objeto, sino que expresan sólo su relación con la facultad cognoscitiva, de hecho la posibilidad es la bacía abstracción de la reflexión en si, lo que primeramente se llamaba lo interno; sólo que esto ES AHORA DETERMINADO como lo interno superado; puesto solamente lo interno exterior, y así, claramente es también puesto como una mera modalidad, como abstracción insuficiente, y, más concretamente como perteneciente sólo al pensar subjetivo. Realidad y necesidad, por el contrario, no son en modo alguno una mala especie o modo para otra cosa, sino todo lo contrario, son puestas, como lo que no es meramente puesto, sino que es lo concreto realizado en si. Como primeramente,  frente a lo concreto como real, la posibilidad es la mera forma de la identidad consigo, la regla de esta, no es otra sino que una cosa no sed contradiga a si misma, y así todo es posible, pudiéndose dar esta forma por medio de la abstracción, a todo contenido. Pero además, todo es imposible, puesto que, en todo contenido, en cuanto es un concreto, puede ser concebida la determinación como antítesis determinada, y, por consiguiente, como contradicción. Sin embargo, no hay discurso más vacío que el de dicha posibilidad e imposibilidad. Especialmente en filosofía, no se debe habar nunca de demostrar que alguna cosa sea posible, o que otra cosa sea también posible, o que alguna cosa, como se suele decir, sea pensable. También el historiador queda de este modo advertido de no usar de esta categoría y declararla falsa; pero la sutileza del intelecto vació se complace altamente en este vano excogitar de posibilidades y series de posibilidades."

    (HEGEL, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PARAGRAFO 144)

    Allí Hegel le da en todo la razón a León, se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que anteriormente era meramente algo indefinido[326]. Algo, algo solamente planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado, va ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo León.

    Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice  Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con sus propios desafíos.

    Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de Eurípides y de Perícles, fue también acusado de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba así:

    " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana" [327]. (S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 pensatori antichi e moderni, 58).

    Es importantísimo referirnos a Aristóteles y el tiempoi pues eso fue lo que selecionó Galileo Galilei junto con la ubicuidad en el espacio, y estos luego fueron la gran diferencia entre empiristas y racionalistas.[328]

    Y lo traemos a colación porque cave al menos preguntarse si, no era esto lo que quería decir Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de manera genérica como estando a la altura de una tesis de pregrado.

    Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en el párrafo anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la existencia y vaya que es importante saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno, como una unión entre el ser y la reflexión.

    El fenómeno viene del ser y va al ser.

    Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real, que apunta al devenir, a su energía, y en su energía sed revela en su energía, dice hegel: en si mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más oscuro que Hegel.

    Pero vámonos a lo fácil. Y preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el problema planteado por Hegel,  no es el mismo de Paménides?

    Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es una apariencia?

    En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas, y personales de este filósofo para entenderlo.

    Parménides[329] nace en Elea en el 540/539 y fue, según Diógenes Laercio discípulo de Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto, discípulo de Anaxímenes.

    Parece además probable su relación con unos pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de Parménides. Del cual su núcleo consiste en esto:

     " Este núcleo consiste en una proposición irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera hablarse de el……..y la más importante que es donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el pensar[330], o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

    GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia puede ser admitida como una filosofía subsidiaria."

     (Traducción española y comentario,  D. García Bacca en su versión de LOS PRESOCRÁTICOS,  1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

    En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, De Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

     " Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA llegada hasta San Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los modelos o ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los términos ratio, forma, especies numerus son sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un propio matiz significativo."

       (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80)[331]

    Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con que todos los números los tiene su cartón, o quien se ha encontrado la beta de oro, ¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y nada más que el eslabón perdido del engranaje de toda la historia de la filosofía¡¡¡

    Bueno no habrá un metodólogo o un archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al estructurar una tesis de filosofía, no cuales son entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un ignorante.

    Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

    Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y (mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he querido hacer yo.

    Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy en día, porque pareciera que no.

    Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León, si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar la atención, para mirar a otra parte.

    De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina de la esencia, Y PASAMOS HASTA LLEGAR A LA DOCTRINA DEL CONCEPTO[332].

    Y todo este formato no es de gratis, pues a la doctrina del concepto sigue la convicción de que hay una unidad dialéctica entre el serla esencia y el concepto.

    De allí que haya también una unidad entre ontología y teleología y va cerrando el cerco de lo general a lo particular y de la in concreción a la concreción. Como simplemente ha sido siempre en la historia de la filosofía. Y para corroborar tal tesis, veamos lo que dice nuestro genio hegeliano, el venezolano Eduardo Vázquez, en su libro LIBERTAD Y ENAJENACIÓN:

    " En estas mismas páginas, hemos planteado en distintas ocasiones la relación existente pensamiento e historia. Hemos recordado incluso la tesis Hegeliana de que el problema de la historia es la historia del problema…..Se trata de indagar como surge un problema,  como evoluciona, como se transforman sus condiciones, hasta llegar a su pleno desarrollo. Pues hay en nosotros una fuerte tendencia a colocarnos súbitamente, de un golpe, en el terreno de los hechos cumplidos, en el terreno de lo dado. Ignoramos conscientemente o inconcientemente, lo que ha producido esos hechos, lo que ha condicionado su evolución y su estabilización. Y en el hecho estabilizado desaparecen las condiciones y las causas….Y tal vez sea imposible establecer, definitiva y exclusivamente las condiciones y causas que actuaron y determinaron que un hecho fuera necesariamente así  y no pudiese ser de otra manera.

    Pues la historia no trata de lo que debe ser, sino de lo que es: una filosofía de la historia que no trata de comprender el mundo como este existe, sólo puede construir un mundo  en la opinión, un elemento inconciente que permite imaginar lo que se quiera."

    (EDUARDO VASQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN,  Monte Ávila editores, 1 era edición 1987, pag 269)[333]

    Así, antes de seguir con nuestra argumentación, le pedimos a quien si sabe de Hegel que, nos trajera otra vez el ganado para el corral  pues a veces se le va a uno la pista de lo que va diciendo y tiene que retomar el hilo conductor de la tesis.

    Bien. El profesor Eduardo Vázquez nos recordó que, no sólo Hegel tiene su historia, ni Parménides su historia ni Protágoras su historia sino que el problema en si tiene su historia.

    Vamos a rememorar y a tratar de ser Cartesianos en esto de recordar que es lo que hemos hecho hasta ahora, Hemos hecho un par de cosas muy visibles, por cierto y muy valiosas: visibles porque son apenas dos partes del trabajo, e importantes y valiosas porque son pertinentes y es lo que prometimos desde un comienzo: y de esto: saber que Hegel está hecho de dos masas, una de trigo y otra de pan[334].

    Es decir, nuestro trabajo sigue teniendo tres partes, claras y distintas, 1) Un constitutivo histórico, que es la historia, los acontecimientos que tejer en argumento hegeliano, y 2) un constitutivo teorético, que es hasta ahora, como se ha desenvuelto el problema filosófico, que según león no es otra cosa que la pregunta por el Ser, es decir, por el ser humano, en una parte llevamos acabo el despliegue teorético, y en otra parte contaremos cuales son esos hechos históricos de los cuales dice Hegel que son la encarnación del Espíritu Absoluto. 3) Y una tercera parte, consistente en un paneo por todo el sistema Hegeliano, un toque de todos sus temas.

    Eso como que lo hemos tenido muy  claro a lo largos de nuestra travesía, que no se nos llega a dificultar más mientras supongamos que nos movemos tan sólo en dos avenidas, como en San Cristóbal uno no se pierde pues hay la quinta avenida o la séptima avenida, entonces uno siempre goza de un tremendo sentido de orientación.

    Y es que otra cosa no es HEGEL, sino una metáfora de dos aspas de una sola tijera, o una metáfora de dos hilos de la mortaja de Penélope, o dos momentos del vuelo del búho de minerva, que llegaba y se posaba al anochecer, pero tenía que volver al alba a volar, o dos movimientos de esplendor y caída de las civilizaciones.

    Esa es la pregunta que no se hace Hegel, pero que si se contesta. Por qué caen las civilizaciones, y tiene mucho que ver con la lucha por el reconocimiento y el Señorío, de tal manera que, los que siempre has criticado a Cojeve de por qué comienza directamente su literatura Hegeliana con el problema del Amo y el esclavo, al leer un poco a hegel, o bastante como en mi caso, uno al menos, comprende a Francis Cojeve.

    La gran respuesta la da Hegel en el hecho de que el esclavo no puede vivir toda la vida con miedo, pues su sumisión le lleva a la muerte. Hegel parafraseando el dicho bíblico, " al que tiene se le dará y al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene" supone que no se puede vivir toda la vida, con miedo, es decir, el impasse es inevitable, y al esclavo ir tomando contacto con la naturaleza a través del trabajo, el se va humanizando y el amo se va deshumanizando[335].

    Y como el amo no le tiene miedo a la muerte, el es quien plantea la lucha y allí es donde se dan las revoluciones y los cambios violentos, y esos cambios violentos están descritos plenamente en este trabajo (vgr: Revolución Francesa).

    De manera que no tenemos perdida, de que está hecho Hegel? La respuesta es fácil, de historia y de filosofía¡¡¡ En el discurso inaugural en la Universidad de Hilderberg, Hegel dice:

     " La razón conciente de si misma que hoy consideramos como patrimonio nuestro, y que forma parte del mundo actual no ha surgido de improviso, directamente, como si brotase por si sola del suelo del presente, sino que es también sustancialmente una herencia, y más concretamente, el resultado del trabajo de todas las anteriores generaciones del linaje humano. Del mismo modo que las artes de la vida externa, la gran masa de recursos y aptitudes, de instituciones y hábitos de la convivencia social, y la vida política son resultado, de las reflexiones, la inventiva, las necesidades, la inventiva, ,la pena y la dicha, el ingenio, la voluntad y la creación de la historia anterior a nuestro tiempo…..lo cual se desliza a través de todo lo que es perecedero y pasado como una cadena sagrada, según la frase de Herder, que conserva y hace llegar a nosotros lo que las anteriores generaciones han creado.

    Pero la tradición… (La historia) no es una estatua inmóvil, sino una corriente viva, fluye como un poderoso río, cuyo caudal va creciendo a medida que se aleja de su punto de origen…no está quieta, y es esto lo que nos toca examinar aquí. Puede ocurrir que en una nación cualquiera, permanezcan estacionarios la cultura, el arte, la ciencia, el patrimonio cultural en su conjunto…Pero el ESPÍRITU DEL MUNDO, no se hunde nunca en esa quietud y en esa indiferencia; por la sencilla razón de que, por su concepto mismo, su vida es acción."

     (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA FILOSOFIA, PG 9)

    Es un sistema incluso muy previsible, para quienes hemos leído medianamente filosofía, pues la filosofías fundacionales, son omniabarcantes,   tratan de englobarlo todo, ser solución para todo, en eso consiste su carácter sistémico. Holístico, dirían los de la new age. Trata el dato histórico y el dato filosófico, como si fueran dos culebras peleando y punto.

    Y Gonzalo León dirá que va desde las condiciones y posibilidades del saber, hacia los contenidos del saber. Yo digo que va desde el criticismo hasta la dialéctica, y desde el fracaso de la Razón pura, al fracaso del Espíritu Absoluto. Ese es el sistema Hegeliano.

    Desde la doctrina del ser que encontramos en la enciclopedia, pero todo apunta a Shopenhauer y debemos recordar, por qué la modernidad decae precisamente EN EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN[336].

    Es decir, como fue ocurriendo para que el mundo ya no fuese un real aristotélico, sino que dependiera de lo que yo veo y observo, o de lo que yo construyo, con esa visión vamos a adelantar un poco como para no perder el hilo conductor: de manera que, veamos un trozo de Arturo Shopenhauer:

     " la representación es, por consiguiente, el mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su engañosa y aparente multiplicidad. Preguntarse por la realidad verdadera y única es preguntarse por lo que se encuentra tras la apariencia, por lo que sólo depende de si mismo, por lo Absoluto. La respuesta a esta pregunta es el resultado de una intuición de si mismo, de una experiencia interna en la cual el sujeto, interrogante se conoce como voluntad. Así, el paso del mundo como representación al mundo como voluntad, se haya constituido por la intuición de la propia voluntad del sujeto, primer estadio en el camino que conduce a la generalización de la voluntad única, como el ser verdadero. El cuerpo del sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su manifestación o mejor dicho, como su objetivación, pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos órganos. Esta voluntad es en principio irracional, la interferencia de la voluntad con el entendimiento en las motivaciones no es razón suficiente para ignorar la fundamental irracionalidad y ceguera del impulso volitivo que es inexplicable porqué posee sólo en si el fundamento de su explicación.

                 (ARTHUR SHOPENHAUER, SOBRE LA LIBERTAD HUMANA, 1934 Y EL FUNDAMENTO DE LA MORAL, 1896 LOS DOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA ETICA)

    Por ello una película que pasaron hace dos semanas en Venevisión llamada la liga extraordinaria, mostraba al Dr. Yekil y Mr. Hide, al retrato de Dorian Gray, al hombre lobo, a drácula, al capitán Memo, a los viajes de TOM SELLER, siendo captados para una misión dentro de un gran barco en el cual los personajes resolvían sus contradicciones, que era un gran cimitarra Hindú, representando la sabiduría de la India.

    Ya que es en es en la India definitivamente donde si está ese sombrero negro que no encontramos nunca en el cuarto oscuro de la filosofía occidental, la filosofía, del charco del Mediterráneo, filosofía charquera, que produce escisiones y dobles vidas, virtudes publicas pecados privados y cosas así.

    De manera tal que como ya vimos un co- argumento de Hegel, que es A.Shopenhauer, veamos también algo de Merleau Ponty quien se expresa de este modo:

     " El pensamiento contemporáneo, admite de buena gana que el mundo sensible y la conciencia  deben ser descritos en lo original que tienen; pero todo ocurre como si tales descripciones no afectaran nuestra definición del, ser y de la subjetividad. Y cuando se pasa de allí a examinar las formas superiores del conocimiento, y de la evaluación, casi siempre se continua definiendo el sujeto por el puro poder de conferir significaciones  y como capacidad DE SOBREVUELO ABSOLUTO[337]. Toda tentativa de hacer que se tome en cuenta la finitud de la conciencia sensible, es recusada como un regreso al naturalismo o, incluso, al panteísmo. Nos hemos  propuesto mostrar, en cambio, que el filósofo aprende a conocer, al contacto de la percepción, una relación con el ser que hace necesario y posible un nuevo análisis del entendimiento.

    Porque el sentido de una cosa percibida, si se distingue de todas las demás, no está aún aislado de la constelación donde aparece; sólo se pronuncia como cierta diferencia respecto del nivel de espacio, de tiempo, de movilidad y, en general, de significación en que estamos establecidos; sólo se da como una deformación -pero sistemática-de nuestro universo de experiencia, sin, que aún podamos designar su principio. Toda percepción, ese percepción de algo sólo mientras es también relativa impercepción de un horizonte o de un fondo, al que implica sin tematizar.

    La conciencia perceptiva es, por tanto, indirecta, o se halla incluso invertida con respecto a un ideal de adecuación, al que presume, pero al que no mira de frente. De manera que si el mundo percibido  es comprendido como un campo abierto, tan absurdo sería reducir a el todo el resto como superponerle un " universo de ideas" que no le debe nada. Hay trastrocamiento cuando se pasa del mundo sensible en que somos captados a un mundo de la expresión en que tratamos de captar y hacer disponibles las significaciones; pero ese trastrocamiento y el movimiento retrogrado de lo verdadero son reclamados por una anticipación perceptiva.

    La expresión propiamente dicha tal como la obtiene el lenguaje, retoma y amplifica otra expresión, que se descubre ante la " arqueología" del mundo percibido.

    Hemos estudiado ese trastrocamiento y ese paso sobre la base del ejemplo del fenómeno del movimiento. Se trataba de mostrar que la más simple percepción de movimiento supone un sujeto espacialmente situado, iniciado en el mundo, y que en cambio el movimiento carga con todo el sentido disperso en el mundo sensible y se convierte, en las artes mudas, en medio universal de expresión.

    (MAURICE MERLEAU PÓNTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, COLEGE DE FRANCE, 1960, PG 12)

     " El movimiento, como cambio de lugar o variación de las relaciones entre un " movil" y sus hitos, es un esquema retrospectivo, una formulación final de nuestra experiencia carnal del movimiento. Cortado de sus orígenes perceptivos, es, como tan a menudo se lo ha mostrado después de Zenón, irrepresentable, y se destruye. Pero para hacerlo inteligible no basta con regresar, como lo propone Henri Berson, al movimiento vivido del interior, es decir, a nuestro movimiento: hay que comprender como la unidad inmediata de nuestra actitud se extiende a las apariencias exteriores y hace posible la transición, que es irreal respecto del pensamiento objetivo."

    (MAURICE MERLEAU-PONTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, ed. PROTEO, 1968, pg 11)[338]

    Todo este quiebre dual del ser humano, comenzó en la primera meditación de Descartes, donde Descartes nos sumerge de nuevo en la caverna platónica de la primera meditación, de la cual creo que no hemos podido salir ni siquiera agarrándonos del cable de alta tensión de Rousseau, quien nos trata de hacer caminar una vez por la explanada que sube de la caverna.

    En esa tradición mencionada en la película llamada la liga extraordinaria, que nos es mas que la reunión de todas las obras de la literatura clásica donde hay un anhelo de unificación  del ser humano, que se hace y se reformula a cada rato la pregunta por el ser humano, toda aquella literatura que prorrumpe por la pregunta por el ser humano, por el anhelo de la unicidad por romper el cerco Cartesiano.

    Pero dicha unificación tanto Hegel, como Merleau Ponty , como Schopenhauer, la consiguen en Oriente, así, de esta manera Schopenahuer inspirándose en Kant y en platón así como en la tradición filosófica del Budismo, declara que el mundo tal como nos es dado, es sólo representación y voluntad, es decir es apenas lógico, pues al abandonar la idea del mundo como alegoría de dios, inmediatamente se problematiza el mundo como representación y mero FAENOMENA, dicho de forma estoica:

     " En A1-2 Crisipo usa el concepto de APROPIACIÓN para establecer nexos causales entre la organización creativa de la naturaleza, los primeros impulsos de los animales y el hecho empírico de que los animales tienen una capacidad innata para comportarse …en B, Séneca enfatiza el hecho de que la conducta animal más temprana es instintiva, como en nosotros cuando niños, no percibimos bien….el objeto apropiado, en el impulso de un animal puede ser catalogado como auto preservación, pero luego el énfasis en conciencia, o darse cuenta, ya más propio del hombre adulto, es un distintivo del sabio. Los estoicos pudieron haber definido apropiación como PERCEPCIÓN de lo que es apropiado  (ver nota en E en vol 2) Por qué se pensó que requiere autoconciencia, aunque rudimentaria (ver Séneca, Cartas 121.11-13)"

    (Blas Brunni  celli SEMINARIO SOBRE FILOSOFIA ESTOICA (etica) UNIDAD I)

    Representación en el sentido que en el MUNDO, no están las cosas que nosotros percibimos, que para la sazón son una construcción nuestra. Así las categorías lógico matemáticas están en mi, y no en la cosa.

    La primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides,  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL[339].

    Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

    Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

    No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

    " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

    (DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, ANEXOS)

    El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[340].

    Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

    Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

    Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

    Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

    Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos[341]:

     El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología.

    Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios.

     Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

    " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al

    David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos estaba hablando de la metodología, una ciencita que debe volver a donde nunca debió haber salido, a la escuala de labores. Y prima hermana de esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión[342].

    Una teología en eso nos hemos convertido todos , en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

    En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian. En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

    La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

    " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

     (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación)[343].

    De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano.

    Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

    Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Así habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos .

    A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

    Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  - cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

    El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.

    El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a una GORDO  INMENSO[344].

    Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hiso carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal: Dios¡¡¡

    Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

    Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

    Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara.-

    Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

    Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo[345].

    Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

    Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

    Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica[346], habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

    Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

    Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

    Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS.

    Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

    Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje[347].Ahora vendran las conclusiones de esta comparación entre Hegel como sistema, y una mirada al futuro y al pasado, tanto en la modernidad como en la edad media y en la antigüedad, vamos a redactarlas en función de establecer que en primer lugar el Cogito no sólo es lo que me propuse, una comparación entre Hegel y Descartes, sino que descubrí que Hegel es toda la filosofía, como lo es el Cogito, es un presupuesto exitoso como la palabra esencia o sustancia, veamos las Conclusiones.¡¡¡¡

     

    CONCLUSIÓN

    En Hegel historia y filosofía es lo mismo, y punto, no hay forma de dividir esto, no hay forma de desmembrarlo, querer separar historia y filosofía en Hegel, y creo que no sólo en Hegel sino en todo, es querer hacerle a la filosofía, lo que le hicieron a José Ledonardo Chirinos, cuanto lo desmembraron, y seguramente ellos se proponían era eso, cuando descuartizaron a  José Leonardo Chirinos, dexanexionar historia de filosofía.

    Y casualmente Coro era el sitio mas de derecha que había en Venezuela en aquella época, cualquier parecido con la Escuela de filosofía  en otrora de Nuñez Tenorio, es pura casualidad, pues verdaderamente me he sentido como José Leonardo Chirinos, pero mi amor por Ustedes, ha podido más que mi resentimiento.

    Para explicarlo Hegelianamente Chavez nunca pensó en intervenir la U.C.V. pero monitoreando mi caso, en este momento es una de las cosas que le quita el sueñó a Chavez.

    Pero hablemos de la tesis. La unificación, el heiheit hegeliano, se dá entre historia y filosofía, y reconozco que es un recurso al absurdo, pues así como los continentes se abrieron y todo cuanto se diversa, cuando se abre, es para solucionarlo, pero como un recurso al absurdo Hegel, vió que manteniendo historia y filosofía juntas, le salía bien el argumento.

    Pero veo que aun Hegel intentó separarlas y no lo logró, y en la introdución mencioné una razón de esa inseparabilidad, pues nos dañamos fue cuando comenzamos a desmembrar las ciencias, y a atomizarlas, y surgieron bodrios como en estos días ví en un pensa: " PSICOLOGÍA JURÍDICA" .

    Sólo el término es ya para reflexionar. No como Arrocha que resaltó la palabra " TUTOR" como en forma de burla, en la negativa que me dió de mi proyecto. Para mi la mismísima palabra sola PSICOLOGÍA, me dá mucho que reflexionar.

    Pero agregarle jurídica, ya ronda lo auténticamente ezquizoide. Pare usted de contar con cosas como Filosofía para niños. Es decir, un día de estos, y lo reflexionaba porque vía a machín limpiando las letras de la facultad, imaginé de manera muy límpida, qaue un día de estos, quitarán el nombre de Facultad de humanidades y pondrán facultad de Ciencias de la información, pues no se sabe que nombre ponerse la mecanografía, para pararsele al lado a la filosofía y tratar de regirla.

    Debería volver humildemente a la escuelita de labores de donde nunca debió haber salido. Pero logró su cometido, de vaciar de contenido a todas las ciencias, incluso a la filosofía, que junto con la postmodernidad, el positivismo lógico le han hecho un cerco a la filosofía, muy semejante al cerco que le hicieron a Rosa de Luxemburgo y sus compañeros y como siempre cercan todas las revoluciones, en este momento la filosofía está mas cercada que Moscú, o que Francia, cuando Europa toda se le fue encima.

    Han sido tantas veces que si me pongo a enumerarlas se me va toda la tesis en ello. Pero lo que tengo que decir es que el vaciamiento de sentido y de contenido de la escuela, incluye sobre toda la Universidad, no es gratis y nos va a traer consecuencias graves. Miremos un diccionario de filosofía, con sentido crítico, no aparece Parménides y Popper tiene cuatro páginas. Es todo menos un libro de filosofía.

    O no se consigue el Artículo Dums Scoto, pero en su lugar está DURAN DURAN. Quien está rigiendo esto, es la pregunta crítica?

    La gran desilusión mia de Hegel, la encontré al final de sus obras, ejemplo el parágrafo 577 de la encliclopedia colora todos los finales de sus obras, pero se devuelve otra vez al estado primordial, vuelve a la dualidad, pierde la sobriedad, y también vuelve a la ignorancia, a la doxa, declarando otra vez que el ser humano es naturaleza y Espíuritu, pero para mi que estoy recorriendo con el varias veces ese camino, me resulta algo así como he arado en el mar o algo así.

    Pero es apenas lógico pues la historia siempre renace denuevo y al final hay un rotundo fracaso, y es así que los conceptos para Hegel son historia, Ergo, no puede hacerlo de otra manera, parece que sus conceptos al final vuelven al neardental. Porque es que los conceptos en Hegel son historicos y los sucesos históricos conceptos. Ese es el punto.

    Por otro lado, debo pensar a manera de un gran comentario que, Marx tuvo cierta equivocación o falta de tino cuando declaró a la religión el Opio de los pueblos, ya que se ve en que originalmente en Hegel había la misma tendencia al laicismo sobre todo por influencia de Espinosa, pero se nota en Hegel que incluso la revisión del hecho religioso y de factores religiosos como por ejemplo Jesús, dan una prueba irrefutable del respeto y la importancia que Hegel le da  a la religión, a la cual le iba yo a dedicar un capítulo también pero el café que me tomé con Eric del Bufalo, hizo que me olvidara de ese capitulo tres, pero en hay un telón de fondo religioso que recorre a la tesis, y es que en el hecho religioso, es, como dice Feuerbach, que se encuentra el sumo más profundo y más auténtico del ser humano.

    También otra idea que me cambio este trabajo es la actitud de Hegel frente al sistema kantiano, pues yo tenía la información erronea que hegel era antikantiano, y no, ahora me parece que es el kantiano de todos los kantianos. En primer lugar porque Hedgel sigue siendo un ilustrado y un moderno, ya que lo mismo que hizo la ilustración con el concepto de Dios y la familia Cappetto, lo hizo la modernidad con el conocimiento.

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    Hegel.. Lecciones sobre historia de la filosofia. Articulo de espinosa. 68.

    Diccionario de filosofía en CD-ROM: autores, conceptos, textos.

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    Trabajo para optar al titulo de licenciado en filosofía




    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



    [19]             Dice Hegel en la fenomenología, que " la negatividad ha penetrado todos sus momentos….y esta libertad absoluta, ha cancelado, por tanto, todos los estamentos sociales, que son las esencias espirituales en que se estructura el todo, la conciencia singular que pertenecía a uno de sus miembros, y quería y obraba en el ha superado sus fronteras…su fin el es fin Universal, su lenguaje, la ley Universal y su obra la obra Universal" esto es una referencia abierta a Rousseau, (Fenomenología del Espíritu pg 345)

    [20]             El hombre de Rousseau tiene una bondad natural, es bueno por naturaleza y lo saca, para variar, de " las tribus Caribes de Venezuela" , es decir, además de que les dimos oro, perlas, diamantes, y hasta nuestra vida, América le dio a Europa hasta su índole ontológica, es decir, la abrazadera que une todos los cabos rotos tanto de la historia como de la filosofía, Rousseau la halla en Venezuela, y no sólo eso, además podemos decir que únicamente cuando ser da el descubrimiento de América es cuando se comienza a hablar de Historia Universal, que es ya un doble favor o una doble herencia.  Incluso los buenos historiadores suelen hablar de egemones yuxtapuestas en Europa y no una civilización que colonizó a la otra, sino que simplemente nuestra civilización americana era tan o más desarrollada que la europea. Teníamos códices , matemáticas, arquitectura, religiones, artes, música, mientras que como les encara el egipcio Samir Amin, el siglo XIX fue para la gran Europa un signo de pobreza extrema y miseria tanto económica como cultural. Mientras América se levantaba como un adolescente joven, Europa vivía en las calles de Londres y comía ratas en las barriadas de Francia, no han sido ni nunca lo fueron una potencia económica, siempre como un gran niño de pecho, se alimentaron de la carroña de allende los mares, saqueando países y reprimiendo credos religiosos. Incluso la primera y la segunda guerras mundiales, consistieron no en otra cosa sino en el quite de las provincias y de los países satélites, por parte de los nuevos egemones, tanto a España como a Portugal, como a Inglaterra, si nos fijamos bien sobre el mapa del conflicto, tenemos que, coincide plenamente con el ir a la caza de países como España y Portugal e Inglaterra, que aunque en otrora imperios, en ese momento se hallaban con grandes problemas de tipo económico y de tipo político, de caída, y a esto se refiere el argumento de este trabajo a identificar ese punto de fricción de como caen los Imperios.

    [21]             Vals Plana, en su libro del Yo al nosotros, y de alguna forma también ya lo había dicho Dilthey, en Hegel y el idealismo, desarrollan el argumento de que: cualquiera puede desarrollar su propio argumento de Hegel, verlo a su manera, pero lo que el está haciendo es no leer a Hegel, sino montar o desarrollar su propio sistema, pero esto último es totalmente legítimo y es totalmente hegeliano, ya  Marx cuando iba a comenzar cada una de sus grandes obras, repetía como si se tratara de un mantra " me he leído de cabo a rabo a Hegel" , es decir, que hasta Marx reconocía la sinergia que le da a cualquier nuevo filósofo el leer continuamente las obras de Hegel, y con todo respeto, mi formación es tan extensa que ya va siendo hora de escribir algo yo también, me inclino por ejemplo, más al concepto de Dilthey que nos ofrece un Hegel muy muy teologal, muy religioso, y no por la visión de George Luckas, que lo ve absolutamente ateo, creo si en la influencia que tuvo de Espinosa pero, luego de leer un poco el Bagavadgita, y la filosofías orientales, me parece es más teólogo de lo que yo pensaba, y por ello fue buen filósofo, incluso yo, soy medianamente preparado porque estudié teología, la ciencia de los grandes hombres.

    [22]             Hay una gran verdad que Hegel desarrolla en la intersubjetividad y la confrontación de las autoconciencias, sobre todo en lo que toca a nosotros y nuestra relación con los imperios, quiero decir, nuestro país. Lo reflexioné cuando me leí en estos días de lluvia a la Cándida Enrendira  de Gabriel García Márquez, hegel dice que el amo, necesita que el esclavo se aplique el mismo, la opresión que el amo le pretende aplicar, es decir, el amo necesita de la complicidad del esclavo para poder desarrollar su señorío, y esto me hizo reflexionar pues, teniendo nosotros en nuestra mano, todo el potencial que tenemos y la geografía política mundial a nuestro favor, para poder desarrollarnos como país del primer mundo, mal podemos desaprovechar esta tal vez última gran oportunidad para escaparnos de la abuela desalmada, que siempre nos ha prostituido y nos ha vendido barato en los mercados inmternacionales.

    [23]             La apetencia también es la razón que da Espinosa yen Hegel es el dato que dispara la lucha de las autoconciencias, y a mi humilde entender es lo que dispara la dialéctica de los cambios, de la confrontación entre los diferentes grupos, la sociedad civil y el Estado, un Estado y otro o al menos esa dialéctica que se viene dando desde Cronwel  Iglesia -Estado, que es el germen para los cambios y las grandes Revoluciones, pues dice Hegel que a toda Revolución grande anteceden pequeñas revoluciones, pequeños cambios que van haciendo las condiciones para que se den lo grandes Cambios. La apetencia es central tanto en Rousseau, como en Espinosa, como en Hegel. Ya que no es la desigualdad el problema sino es en la igualdad y el primer propietario, como se hizo efectiva esa primera propiedad, y casi siempre se llevó a cabo de forma injusta pues no había razones para que alguien diga de improvisto, esto es mío, ante esto siempre habrá otros que apetezcan lo mismo y comienza la dialéctica de la confrontación y la lucha de las autoconciencias por el reconocimiento y el señorío.

     

     

     

    [24]             Para que no crean que únicamente Hegel hace comparaciones brillantes con la Biblia, quiero hacer notar que en la Biblia, cuando se habla de un endemoniado que fue liberado (contrato) y el demonio vio que la casa (cuerpo) estaba limpia y acomodada (contrato), enseguida buscó dice la Biblia a otros siete demonios (caída de las civilizaciones: rompimiento del contrato) y será así peor el estado postrero, que el primero, yo no sé como Hegel no uso este texto, pues como los buenos textos bíblicos, siempre tomas su moraleja es del referente de la Grecia antigua, por no decir que se copiaban textos extensos y hasta completos, tampoco entiendo como Hegel, para la relación cómplice del esclavo con el amo no tomó como referente una carta que San Pablo le envía a Filipo, recomendándole a Onesimus, un esclavo que se había escapado, que incluso había sido convertido al Cristianismo y que a pesar de todo lo cristiano que podía ser quería volver al regazo tibio de la esclavitud y San Pablo le hace Lobby pidiéndole y suplicándole a su amo, que le recibiera de nuevo sin mucho trauma, no así o al menos más digna es la historia de Espartaco que, a pesar de ser libre el, o liberado, perdió su vida para que todos lo fueran.

    [25]             Así como consideramos la apetencia y el buen salvaje y el hombre civil como armellas o candados de la filosofía, tenemos que en la muerte de Sócrates, se produce el impasse fundacional de todos los diálogos platónicos y se se exagera un poco, de toda la historia de la filosofía, allí en este nuevo suceso-Antígonas-Creonte, tenemos   el candado para comprender los diálogos, y el germen de los cambios y los rompimientos epistémicos, tanto de orden histórico como de orden filosófico, como es normal en cualquier época de brekeo y de rompimiento, cuando está muriendo algo y está naciendo algo que no acaba de nacer dice Gramchy, así la muerte de Sócrates significó eso un puente entre la caída de la Polis y la nueva novedad.

    [26]             Yo estoy dividido, a veces admiro a Sócrates y a veces lo releo como una tragedia más de Hesiodo, creo que necesitamos hacerle a Sócrates, un poco parafraseando a Bultmann a Moltmann y  a Sxquilebech,, como se propusieron estos escritores Luteranos con Cristo, creo que debemos ir a prendiendo a desmitificar y desmitologizar a Sócrates, pues desde luego quien dice yo sólo sé que nada sé es una forma muy elegante de dejar a todos pegados contra la pared. Y tenemos que recordar que el que convirtió en tragedia algo que era un simple escarceo y escarmiento, fue el mismísimo Sócrates que se pulso radical y en vez de irse del sitio, les trató de dar una lección a quien hasta hace poco eran sus amigos o al menos no era para tanto, fue este señor que todo admiramos que nos daño o lavó con sangre este pedazo de la historia, y ya que Hegel lo suele comparar con Cristo, yo me inclino por Cristo, pues al menos huyo de la muerte, se pueden enumerar la infinidad de viajes que hizo Jesús para escapársele al Sanedrín, no buscó ni afrontó la muerte como un alma bella, en este caso el alma bella más bien fue Sócrates, que volvió un escarmiento, el gran peononon de la historia. Hegel padece cierta sinuosidad, al comparar a Sócrates con Jesús, pero veo más hidalgo a Jesús que por lo menos luego del impasse de la moneda del Cesar, cuando la cosa se puso tensa, se disparó una viajadera, e incluso la traición de Judas consistió en decir DONDE SE ESCONDÍA, pues a todos nos hacen ver que todo el mundo sabía donde estaba Jesús, y si uno de ellos tenía una espada (el que le cortó la oreja a malco) era ridículo que casi una treintena de hombres solamente llevaran una sola espada, además María, la madre de Jesús era izcariote, es decir, una tribu guerrillera, por ella, fue que Jesús contrata a Judas, según los evangelios apócrifos.

    [27]             Aún así, y lo hago como pregunta más que afirmación, Cappeletti no percibe o no acaba de entender los alcances de su descubrimiento, le pasa lo que le pasó a Homero con los niños, no entiende el desafió, o ala menos no nos muestra mucho interés en su desarrollo, da unos pincelazos pero no profundiza la mancha completamente que hubiera una obra de arte completa si al menos se hubiese quedado unos instantes más al menos contemplando la escena, y yo le hecho la culpa a la metodología, ella hace que lo verdaderamente trascendente quede opacado por el COMO, por ello hoy en día se escribe mucho menos que antes, por ello Descartes y Espinosa escribieron tanto con varias inquisiciones encima, porque es que lo que pasó fue que la inquisición se transformó en ciencia: la metodología.

    [28]             Nietzsche resalta la fantasía la eikasia lo mismo que los estoicos, Nietzsche voltea la línea, ycomienza su filosofía, burlandose de Platón, y ena la segunda parte de Así habló Zaratustra, continua hostilizando contra toda nuestra civilización que se monta toda en la tragedia, toda nuestras instituciones son tragediosas, del Estado para abajo todo está bañado tanto del eter de la sustancia Una, como de la sangre de los ojos de Edipo. De tal manera que las dos respuestas fundamentales a Hegel son, el hombre que se hace Dios (el superhombre de Nietzsche, y el Dios que se hace hombre (el cristo de la fe) del Pastor Kiekerggard.

    [29]             Todas le obras de Hegel parecieran mantras donde repite siempre lo mismo: de la ignorancia al saber  y de Dios al hombre y del yo al nosotros, siempre es un tránsito de lo peor a lo mejor, tríadas con una etapa intermedia, que también los griegos la hacen, pero nuestro amado Cappelletti no lo ve, y esta falta de tino es resultado de la metodología, cualquier psicólogo de pacotilla le diría al profesor que ese encontrarse piojos y desecharlos es la base de cualquier terapia, y si Cappelletti arremete contra Homero, yo mal puedo pasarle de largo lo que considero al menos fallas de visión, en todo caso, lo importante acá es que en los comienzos de la filosofía, eran esos desafíos, los que marcaban o ponían la cuita que luego se volverían los dialogantes y los preguntones, la dialéctica es eso sencillamente un diálogo infinito. Pues en la filosofía no valen tanto los saberes como las buenas preguntas. Nuestra vida es tanto repetición y repetición que, a veces me parece que, no fuéramos más que las abejitas y los microorganismos, repitiendo una eterna liturgia o repitiendo un día durante años y años  a tal punto que sólo con repetir esas rutinas, ya somos felices, a esas rutinas las llamamos vivir.

    [30]             No, yo difiero de mi amado profesor Paván. Yo pienso, y de hecho lo demuestro, que de hecho se puede hablar de contractualismo en toda la historia de la humanidad, desde el mismo paraíso de Adam y Eva, en el supuesto que halla sido cierto, tiene todo el formato de un contrato roto, donde los hombrees vivían en un Paraíso y por sus propias  contradicciones tuvieron que salir de esa utopía y desde allí toda la vida del ser humano consiste en plantearse formatos similares a esa utopía, y todos los mitos que venimos haciendo desde la antigüedad, consiste en denunciar ese pacto roto, ya sea que insistamos que es un pacto roto con el estado, con la sociedad, con Dios o con nuestro estado natural siempre decimos lo mismo: hubo un estado original de concordia entre los hombre, se rompió y tenemos que restaurarlo, por eso Kant declara la " paz perpetua entre los filófoso" .

    [31]             En los libros 8 y 9 se repiten esos mantras políticos, el bongo le dio a borondongo……del establecimiento de formas de Estado, que se cristalizan y luego de si mismas surgen otras que llegan a su fin y luego de esa misma semilla surgen otras que las realizan y las socavan, es un mero señalamiento porque me lo exige el formato del trabajo, es uno de los límites de mi trabajo, que algunos temas los señalo pero también los doy por sentados, hablando en lenguaje lógico, estamos dentro del universo del discurso este es un trabajo dirigido a filósofos, y se entiende que conocen estos temas: suponer su conocimiento es algo obvio. Pero la literatura de los libros 8 y 9 de la República, sostienen ese rictus de la repetición de ciclos, de la edad de oro, de plata, de bronce y de barro, por donde pasan todas las civilizaciones, y de por que los señalo? es sencillo, simplemente es la presentación de un sistema filosófico, es mi sistema y es lo que voy a desarrollar en mi vida como filósofo, tenemos que hacer sistemas de pensamiento, esta revolución está ávida de alguien que genere pensamiento, no nos sirve Gramchy ni tampoco Marx, debemos atrevernos a generar pensamiento propio y este trabajo mío es al menos un comienzo, y no nos sirven ellos sencillamente porque son extranjeros, necesitamos venezolanos que piensen no que digan lo que otros pensaron. Yo puedo decir con Marx, " he leído a Hegel de cabo a rabo" .

    [32]             En la escuela de medicina, es donde más se cumple eso que llamamos la academia, es decir que el que vale es el que sabe más, pues de la academia depende que el que está en la mesa de operaciones muera o no, pero en las ciencias sociales, y específicamente en la escuela de filosofía, todo se ha transformado en una especie de juego de dominó pero de esos que se hacen a la cuatro de la mañana, donde ya todo están borrachos y se quitan las fichas, y se hacen trampa, deberíamos recuperar el sentido de la academia porque poner a los más preparados en una escuela de filosofía de un país donde teóricamente se está gestando una revolución me parece cosa por demás necesaria.

    [33]             Si miráramos muy detenidamente el argumento del Bhagavad-gita, y el argumento de la reminiscencia, y el la tragedia griega, y esa insistencia a pagar y a purgar una pena de todos los sistemas religiosos, o al positivismo de la psicología que habla de que en toda la vida de adultos lo que hacemos es pagar el calma de haber sido niños, alguna vez, pues para la psicología mejor hubiésemos sido adultos de una vez (que ciencia tan ridícula) y el sistema educativo del bachillerato, que dice sencillamente que somos capaces, no sólo de recordar pedazos del saber, sino nada menos que de todo el saber contenido en toda la historia de la civilización occidental, y si no miren los programas del bachillerato¡¡¡tenemos que entender que toda la filosofía o al menos lo que se refiere a la dignidad del ser filósofo de lo que se trata es de eso, que siempre termina pasando lo mismo. Ergo, el señalamiento de esos sistemas del eterno retorno, son importantes para entendernos y para visualizar que todo va a salir mal de todas maneras, que todo se va a acabar, que todo va a morir, y que la única ilusión de trascendencia, la colmamos con el arte (filosofía estética) la religión (tendencia a la trascendencia) y la filosofía (la búsqueda de la verdad) y esto es el sistema hegeliano.

     

    [34]             El oscurantismo que Hegel denuncia en el prologo de lecciones sobre historia de la filosofía, donde inserta el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg, tiene hoy como mucha pertinencia, Hegel prácticamente escribió dicho discurso para nuestros días, y se nota en el ambiente del discurso, que llevaba algún tiempo separado de la academia, de la cátedra, tal vez por cuestiones referentes a sus posiciones políticas, y ahora, cuando ese cambio civilizatorio, parece sonreírnos a nosotros los venezolanos, necesitamos hoy por hoy sincerar mucho más y ser mucho más agresivos en la búsqueda de la verdad y en producir dichos cambios pues hoy ya el mundo no da para más, las lluvias monzonicas, y las sequías y los acaloramientos del globo terráqueo son invisibles, si algo nos separa de Hegel y Marx, es el grado de pertinencia que tienen hoy sus verdades, pues ya esto , al menos en el aspecto ambiental, no tiene vuelta de hoja.

    [35]             El postmodernismo no es otra cosa que, un eufemismo de catalogación de nuestra situación de la falta de valores, de fracaso como civilización (nos asota la basura y en cambio si hemos exterminado todos los bancos de peses pequeños), el vaciado de contenido de todas las ciencias, y la desfilofización de todas las carreras, incluyendo la vacuidad de la mismísima ciencia madre, la filosofía es una mera oportunidad para la aplicación de la metodología y de la bibliotecología y de la archivología, y así, ciencitas como la hermenéutica, que comenzaron siendo meras sirvientas de la filosofía, y también así pasó con la epistemología, pasaron a regir el saber, convirtiéndose en las Ciencias madres de una suerte de analfabetismo y de enanismos mental generalizado, a tal punto que no hay peor cosa de leer que " la sociedad abierta y sus enemigos" o cosas tan anodinas, como el Pato conejo, conejo pato, pato conejo del famoso ingeniero, y a todo esto lo solemos llamar con el remoquete de postmodernidad.

    [36]             Toda la historia de la filosofía es la historia del Cógito, y en todas las épocas  y escuelas, de lo que se ha tratado ha sido del Cógito. No es que San Agustín lo halla creado: EL CÓGITO ES LA FILOSOFIA.

    [37]             Por esto es que todo ese movimiento de la modernidad, decanta en un señor llamado Schpenhauer, con su libro el mundo como voluntad y representación. Y por esto es que vienen todas las fenomenologías habidas y por haber, la de Husserl, la de Schopenharuer, la de Merleau Ponty, pues ya no somos alegorías de Dios, sino que la verdadera cosa en si ha pasado a ser la voluntad, y la voluntad de construir el mundo. Siendo entonces Marx, el kantiano de todos los Kantianos.

    [38]             Es insostenible hoy en día el esencialismo matemático, pero sobre todo, el esencialismo antropológico, el creer que hay un ser esencia humana, ya no es viable, por ello da tanta rabia que gente como Cappelletti o Omar Astorga, dueño o director de una publicación filosófica o prácticamente dueños de la verdad, no solo no se den cuenta que tienen todas la herramientas, para tirar de un hilo y echar por tierra este estado de cosas, y sólo por quedar bien con sus amigos no solo no lo hagan sino que refrendan el sistema y lo ponen como más sólido como  si tuvieran la más mínima impunidad y nadie se estuviera dando cuenta. Ellos en verdad creen que todos somos la cándida Herendira. No se puede hacer filosofía hoy en día sin gravidez y pertinencia social, o lo que es lo mismo sin pertinencia atmosférica, y sin pensar en la capa de ozono, sin desespero no se puede hacer filosofía. Pueden ser acusados de mala fé¡¡¡¡

    [39]             Pero aun así, no podemos medir el espacio donde nosotros vivimos, pues no nos podemos salir de este espacio, y no sabemos cuantas dimensiones tiene. Puede ser que tenga cuatro o siete, pero no menos de tres dimensiones, pero aún así, Kant dio en el clavo en muchos aspectos, pero trabajó con los supuestos de Euclídes, es decir, con geometrías planas. Pero Hegel tampoco logró deshacerse de Euclídes.

    [40]             Leibniz sufre de una gran incoherencia, pues su orden preestablecido no es otra cosa que una embajada de Dios, y se comporta como un empirista, un estando en la lista de los racionalistas. E incluso tanto cree en Dios que ese orden preestablecido, ese mundo maravilloso del sistema infinitesimal, el se lo cree no como representación de la realidad, sino como la realidad misma. Ese es el problema de los empiristas, no pueden explicar como funciona el mundo si yo no estoy en ese momento en una determinada geografía, o como creer o estar seguros de que las cosas van a funcionar sin mi presencia o sin la ocultación de mi mirada.

    [41]             Sería sumamente pertinente la proposición de una tesis de grado que abordara la comparación entre el evangelio de San Juan y el argumento hegeliano, haremos ciertos señalamientos con respecto a la religión y Hegel, pues el argumento del Hegel ateo nos lo atiborraron hasta la saciedad, pero queda mocho el argumento Hegeliano si le quitamos la magia de sus días en Tubinga, y el dato biográfico e incluso la pretensión Kantiana queda en el aire si no le metemos el tapete de la religión por debajo del argumento, del gran argumento de la antropología hegeliana. Haríamos como un médico amigo que dice estarse preparando para un postgrado en ética médica, pero busca su vertiente es en Habermas, y en el análisis del Discurso, cuando se sabe que todos estos subterfugios no son más que esfuerzos posmodernistas por ponerle flores encima al verdadero problema por ser sutiles y no usar el verdadero término.

    [42]             Pero no hay que pensar que Hegel se queda allí, la autoconciencia es sólo un estado de indefinición originario, que me va a plataformar hacia el nosotros, hacia la responsabilidad con la comuna y luego con el estado.

    [43]             Nuestro hombre actual (el hombre mediocre de José Ingenieros) no quiere conocer, quiere desconocer, quiere sumergirse en la etapa del ser, la nada y el devenir, volvimos a la caverna del Sambil, dice José Saramago, y fue  así como la ciencia médica, se puso a favor de la tortura y los torturadores, piénsese la filmación de Husseim cuando fue cazado y saló a la luz pública con unos médicos revisándole la boca como si fuera una presa de casería furtiva, y su posterior ejecución, y piénsese el modo como la ONU dicta líneas éticas al gremio médico internacional prohibiéndoles que sean asesores de torturas y la pregunta me saltó de una vez en mi cabeza, pero es que puede un médico asesorar casos de tortura?, en las famosas cárceles clandestinas y los vuelos clandestinos tan periclitados como ilegales pero que al ser miles y miles no son precisamente excepciones? Un poquito más de respeto para nuestro sentido común, si se practican torturas con alto grado de sofisticación, esto no puede venir de castas militares malévolas sin que halla al menos accesoria  de gente que sabe de cuestiones médicas. Cuando les ponen el famoso gorro frigio a los supuestos terroristas en la cárceles de amugrayb o en Guantánamo, para que pierdan el sentido, contra lo cual no pueden más los pobres presos sino quedarse orando con su corporalidad hacia la Meca como única defensa de dicha desorientación y yo no pienso en accesoria de médicos, significa que como filósofo me he entregado al análisis del discurso, que no es otra cosa que decir que la filosofía puede ser usada para la mentira impunemente, como lo es el famoso manejo de la escena del crimen tan periclitado también y que apunta directamente a que dichos datos se pueden manipular y punto una cosa va pegadita a la otra, y lo que decía Hegel es pertinente: " el mismo aceite donde se frió el pavo, se puede usar para freír la pava" o como lo decía Cantinflas, " o nos comportamos como caballeros, o nos comportamos como verdaderamente somos" .

     

    [44]             Sería muy interesante hacer un paralelo entre Hegel, Descartes y San agustín, en lo referente al Cógito, pues se podría así demostrar que el Cógito, en sus distintas y diversas encarnaciones y múltiples embajadas y subproductos, es un elemento eterno, tal vez la verdadera Deidad de la filosofía, tal vez la suprema majestad y dignidad sea que yo pienso y sobre todo que yo se que se que se que se. Por esto el hecho tan cotidiano de reclamar que uno abre temas y abre temas  y no los cierra, ya debería ir siendo parte del pasado, pues es preguntarse cosas lo que nos hace racionales, no el hecho de responderlas. Incluso todavía las grandes preguntas del ser humano, todavía no son " temas cerrados" .

    [45]             Esta disolución del sujeto prácticamente comenzó ya en Hegel, pues al querer juntar sujeto y objeto y decir que son una misma cosa, y al (desde Descartes) comenzar a crear lenguajes de lenguajes, o metalenguajes, nos encontramos ahora, en Derrida y en Deleuze y en Foucaulth, con el serpenteo de grandes cantidades de contenido, como si tuvieran vida propia, sin sujeto, como se hubiera producido la supresión del sujeto, para terminar con el mundo edípico, pues es algo elemental, si elimino alguno de los dos renglones del conflicto, suprimo el problema, es decir eliminando al preguntón, se acaban los diálogos y las mismas entidades de contenido van serpenteando como con un helam propio.

    [46]             Incluso el mismo arte se volvió matematizado, lo podemos ver en Mondrean y Ducham, en soto y en Micheleth. Es ducharnos la impresión de que con los grandes instrumentales y los datos macroeconómicos, vamos a seguirlo solucionando todo. Siendo todo lo contrario, pues ya es hora de desmontar todo el aparataje de la modernidad, pero no como lo hicieron los franciscos, (Francis fukuyama, Francis Liotard, y Francis Gojeve) quienes vieron en el Marxismo el hijo bien crecido de la modernidad, y dijeron negocio redondo¡¡¡¡ derroemos el marxismo y ya tenemos todo solucionado.

    [47]             Pero las matemáticas no estén fuera de nosotros, están dentro de nuestra cabeza, no hay en el mundo ni raíces cuadradas, ni triángulos, ni cuadrados, las entidades, lógico-matemáticas las usamos para decir que pasa internamente en mi cuando yo voy al mundo, es decir como secuenciar mi mundo interno (tiempo) con el mundo externo que piso (espacio), como reconciliar esos dos monstruos, como abrazar al Centauro de los llanos que llevo dentro de mi, que casi nunca coincide con el hombre social y los convencionalismos sociales. Ya que a través de los convencionalismos sociales, se filtran las más bajas pasiones.

    [48]             Hoy en día, toda esta confusión metodológica, apunta a una distorsión y mezcla entre lo ontológico, lo gnoseológico y lo epistemológico, Nuñez tenorio habla en su tesis doctoral y lo define como una confusión onto-gnoseolólgica. Esto produce que todo sea lo mismo, como lo denuncia el tango de Oropel, que son las consecuencias éticas, y de las consecuencias estéticas ni se diga: Muestras de Arte que ganan premios en bienales con el título: " Esto es mierda de artista" lo comprueban.

    [49]             El mismísimo proceso hegeliano se da en las  obras de Beethoven, y no es que el halla elido a Hegel y a Kant, que además por cierto era uno de los hombres de kant, es decir, de los que iban a almorzar a casas de Kant, a menudo, lo digo en el sentido de " los hombres del presidente" , pero no es ni siquiera esa relación la que explica la relación entre la sinfonía del destino con el seminarista de Tubinga, sino que es mi argumento del sentir de la época, del espíritu de la época, y de que son los cambios de época los que se traducen en ideas, y no las ideas las que cambian las épocas.

    [50]             El reducto es el Cógito, el unicus necesarium, es lo que habían buscado tanto los estoicos, lo que se logró de forma parcial en los Vonsocratiquer, as, en las meditaciones, sobre todo en la primera meditación, Descartes desbroza, desbroza hasta quedarse con lo ya no más atrás. Pero nos sumerge en la más absoluta individualidad e ignorancia, quedamos solos sin la escolástica y sin la ilusión trascendental de que había alguien que se ocupaba de todo y alguien a quien echarle la culpa. Nada menos y nada más que al bedel del cosmos, al conserje del Mundo: Al Buen Dios¡¡¡ tan es así que la niña le dice a Zaratustra que la libre de la mirada omnicomprensiva y omniabarcante de Dios. El Cógito es el comienzo, la verdadera tabula raza, el hacer, el pasar dicen los españoles, del conocimiento existente para irse a la búsqueda nada menos y nada más que de la instauración de un nuevo saber. POR CIERTO SIN DIOS. Así como en la novela de la Cándida Herendira, de García Márquez, el ser humano ha querido siempre desembarazarse de Dios, pero Dios ha contado siempre con su complicidad para de alguna manera seguir allí como referente.

    [51]             Feuerbach, desde el punto de vista de Marx, es el mejor interprete o al menos el más caro interprete de Hegel o al menos el que verdaderamente lo entendió, pues dicho autor, retoma l problema hegeliano de Dios, dice que  nosotros tomamos e hipostaciamos ciertas características de nosotros, la elevamos por encima de nosotros y le decimos Dios y le rezamos. Pero el problema básico de Hegel no es si creemos o no, el problema que el quiere dilucidar es por qué el pueblo alemán cree en dios, por qué hay tanto fervor y efervescencia religiosa en el pueblo alemán. Téngase en cuenta que acabamos de venir de la Revolución francesa, que consistió en una reingeniería social, de características muy parecidas a un elemento religioso, y venimos nada menos y nada más que saliendo  de la reforma y la contrarreforma, y prácticamente Hegel está haciendo en filosofía, justamente y juntamente lo que acaba de ocurrir en la Historia (Napoleón) y en religión (Lutero, Calvino y Swinglio y los príncipes Alemanes).

    [52]             Pero no es lo trágico, sino lo humano,. Todo lo humano es trágico y todo lo humano es contrato, decir tragedia humana es una redundancia y decir contrato social también lo es. Todos nuestros esfuerzos de reafirmarnos son trágicos y todas nuestras racionalidades llegan a ser trágicas, la misma vida es trágica, y todo en el ser humano parece ser traumático y mortuorio, la vida misma es un trauma, el vivir ya implica cierta violencia. La realización del ser humano trae consigo el estar muerto pues otra cosa es siempre un proyecto inacabado y confuso. Y el sistema Hegeliano pretende colocar las tres ilusiones del sentirse con vida, la religión, el arte y la filosofía. La trascendencia, la estética y el saber. P
    ero con todo y esto, la filosofía hegeliana, es una filosofía para la vida. Es decir, a pesar de que Hegel, se adhiere a lo trágico-griego, el se distancia de la tragedia.

    [53]             Esto lo causa ya en tiempo de Hegel y el lo denuncia, el reemplazo del filósofo por el periodista, y unas de las cómplices de este proceso demensiador, son la metodología, la bibliotecología, y la archivología, y por qué no decirlo de una vez, la estadística. La perversión de pretender administrar el goce por parte de la teología y los contadores, le pasó el testigo a unas ciencias que bien se hubiesen quedado en lo que eran antes de pretender ser ciencias, en la escuela de labores, en la mecanografía, que sin empacho ahora quieren ser las guindas del trago las ciencias madre y a punto de violencia epistémico, pretenden reinar y ser quien quite y quien ponga en una cuestión que sólo le pertenece al filósofo: La verdad.

    [54]             Hegel vuelve a plantear la situación como una dualidad Naturaleza Y Espíritu. Pero mi crítica de los finales de las tres obras más importantes de Hegel es, si fue un descubrimiento o un " he arado en el mar" , si es una verdadera conclusión o simplemente la declaración obligada de Hegel de su fracaso, al modo de Aristóteles que trató de desmontar el sistema platónico y se tuvo qué conformarse con el vulgar desarrollo de la física?

    [55]             El sistema Hegeliano, no sólo no es un sistema laberíntico y difícil de interpretar, sino que al contrario es un simple cuento de cómo el hombre se fue volviendo auto conciente y se fue poniendo los pantalones largos delante de la opresión y fue dándose cuenta que le pertenecía a el  la construcción de la historia y el mundo y que no había más responsable sin el del desarrollo de la historia y del acontecer.

    [56]             El sistema Hegeliano es todo un transito, de unos estados a otro, de estados de no conocimiento a estados de conocimiento, de estados de inconciencia a estados de conciencia, de estados de esclavitud a estados de libertad, de la individualidad a lo colectivo, y con momentos de transito como lo es la esencia, el trata de contgar la historia del mundo en forma mántrica, y el mantra es la pregunta filosófica por el ser humano, QUE HAY CON EL SER HUMANO EXISTE ALGUNA COSA TAL COMO EL SER HUMANO? Y se trata del irse desprendiendo del concepto de Dios, para ir tomando la historia en nuestras manos y haciéndola, no queda otro remedio ni hay otra alternativa, Dios no existe pero el ser humano si.

    [57]             Pero ahora entiendo como es que Francis Cojeve, entra en el tema tan desenfadadamente del amo y el esclavo, y es que es el tema central de toda la historia de la filosofía, es el tema que subsume todo el impasse socrático del haber convertido una pelea entre amigos, en tragedia, una mero escarmiento o en el peor de los casos un escarceo filosófico, de tantos que solía tener Sócrates, en el centro de la historia de la humanidad. El salto lo da Francis Cojeve, directamente a la búsqueda del impasse, y es bueno porque para eso se requiere saber mucho más del sistema Hegeliano de lo que se espera de alguien que comience de nuevo por la autoconciencia y la doctrina del ser. Pero Cojeve da aquella por sentada, y directamente se va a revisar el centro del impasse Roussoniano de Hegel.

    [58]             Pero no lo eterno en el sentido medieval del término, sino en el sentido de la más aguda recuperación de la inmanencia del ser humano, esa lucha por afirmarse y reafirmarse que costó tantas vidas y sumergió a Europa en el mas cruel derrame de sangre por defender la " fe" cuando lo que se defendía era a Aristóteles, un Aristóteles creado a la medida de la Iglesia. Y no es que estemos lejanos a estas cosas, ni de lo que se trata ahora es de un desarrollo hacia delante, lo que se quiere imponer con la ida hacia un nuevo orden mundial es nada menos y nada más que un retroceso hacia formas viejas de concebir el mundo y el orden político, pues los estados nacionales, mas bien son un logro posterior fruto de luchas y de muertes, en cambio lo que se quiere hacer hoy por hoy es volver a las siete montañas, de los estados Vaticanos, y a Enrique Corazón de León, que es Busch y El primer ministro Inglés.

    [59]             Ante la tendencia de W. Dilthey, de ver a Hegel como un teólogo, y la de verlo como un ateo, de parte de George Luckas  yo me inclino a verlo muy inclinado al menos a la teología, y es mera lógica pues, si el sistema hegeliano desea verle las verdaderas costuras al ser humano, tenemos que inferir que tiene (y de hecho Hegel lo hace) tiene que escarbar dentro del sentido profundamente teológico que tiene el ser humano: y no quiere decir esto que Dios exista, es simplemente que al anhelo de trascendencia (religión), el anhelo estético (arte) y el anhelo de verdad (filosofía) esto es un resumen del sistema Hegeliano. Ese es el hombre.

     

    [60]             Recordemos, y para esto no hace falta creo que ni citarlo, pues ya lo debemos dar por sentado que se sabe, recordemos que de los hermanos de Antígona, uno estaba casado con el Estado, y el otro que muere enfrentado con el en combate, estaba confrontado con el Estado. Al que estaba a favor del Estado, se le dan exequias fúnebres, y al que no, simplemente no. También recordemos el trato recibido por todas las almas bellas, representantes de las utopías, Jesús, Sócrates, Giordano Bruno, Campanella, etc,  siempre fueron acribillados por su enfrentamiento con el Estado. Y es en la religión, o los proyectos que se le parezcan, donde aparece con más furor y violencia en encuentro entre lo privado y lo social, eso es el  Leviatán, la historia de Cronwels,  frente a las pretensiones hegemónicas de la Iglesia.

    [61]             Se unen y se integran cosas que sean verdaderamente distintas, pero como unir algo que ya está aparejado uniformado? En este sentido dice Hegel en la enciclopedia parágrafo 118: La identidad es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mimas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por tanto, ambas no están escindidas en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad es, por tanto, diferencia de la reflexión o diferencia en si misma, diferencia determinada.(HEGEL, ENCICLOLPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98)

    [62]             La lógica a ultranza, lleva el objetivo de establecer a la clónica, la robótica, y la telemática COMO CIENCIAS, frente a una disminuida filosofía, y un consiguiente adelgazamiento y vaciamiento del discurso filosófico en todas las ciencias, teniendo como consecuencia nefasta el hecho de que todas las ciencias, que no apoyen o se basen en la tecnocracia reinante, no son consideradas sino dejadas de lado, eliminando su pertinencia e incluso condenándolas a un gran silencio, hay una desfilosofización de todas las ciencias, convirtiéndolas en aparatos vacíos de contenidos, incluso la misma filosofía ha sido vaciada de sustancia, y esto lo vemos no solo en los diccionarios electrónicos, y de la web, sino también en los diccionarios físicos de filosofía, se pueden encontrar trivialidades como duran, duran, pero no se logra encontrar en artículo DUMS SCOTO, que hasta cierto tiempo seguramente estaba allí, y ni que decir del diccionario de abbagnano, que le brinda a paradoja y a toda la lógica cientos de páginas pero no aparece Parménides ni palabras clave de la filosofía, LA PREGUNTA ES QUIEN ESTA RIGIENDO Y EVALUANDO LOS DICCIONARIOS?

    [63]             El sistema hegeliano se debatge entre dos miradas, la que le da Dilthey, con una tendencia teológica y la que le da Lukacs con una tendencia atea con un rompimiento con la trascendencia muy similar al de Espinosa, pero mi descubrimiento es que en Espinosa se dan y específicamente en la religión, se dan esas dos tendencias o al menos el ser humano son esas dos cosas a la vez cercania y alejamiento de Dios.

    [64]             No así que en su conocimiento de la Biblia, en su conocimiento del autor, el profesor Herrera si parece acertar en dar únicamente o al menos centrar su estudio, en el argumento del joven hegel, y escritos de juventud. Sin duda en este es asertivo el Doctor de la Universidad Santa María, pues luego de Escritos de Juventud, Hegel no hace más que repetir y repetir durante todas sus obras, las mismas intuiciones que tuvo en escritos de juventud. Es como un canto concéntrico, cada vez más amplio  y buscando cada vez más ampliación, primero la autoconciencia (el individuo) luego el otro (lucha de las autoconciencias) y luego la sociedad civil (la eticidad (cuido de los demás) confrontada con la moralidad (amor de si).

    [65]             Nuestra insistencia es intransigente, es decir, se debe lograr que la gente piense en Hegel como un verdadero religioso, así como no se puede negar en el la influencia jacobina, no así los manuales, le tratan como un ateo y como un demócrata, opacando en mucho el verdadero tinte revolucionario Hegeliano, pero en el núcleo religioso, se subsume todo cuanto se va  a encontrar en todo el sistema, por esto es que muchos ven en el joven Hegel no otra cosa sino todo el sistema subsumido, y la razón estriba en que era o es en el fenómeno religioso, a donde se encuentra el sumo humano, lo que de ser humano tenemos, lo hipostaciamos, le llamamos Dios y le rezamos. Por esto es tan exitoso el elemento religioso, porque en el fondo el ser humano sabe que el mismo se glorifica cuando glorifica a Dios, " Cuando te celebro me celebro y me canto cuando te canto" dice Facundo  Cabral.

    [66]             Lo que tiene Hegel como caballo de batalla para contraponérselo al criticismo, pero aunque Hegel presencia la caída del criticismo, su desgaste, también va a tener que presenciar el desgaste y la caída del Espíritu absoluto, incluso se burla el mismo Hegel, del absoluto con metáforas como la de que todos los gatos son pardos y contraviniendo con imágenes como que lo verdaderamente absoluto es una absoluta infinidad de variables. Es decir, Hegel en el fondo propone la filosofía y la religión  pero para más tarde ocuparse de estas diciendo que, o demostrando que, en el arte es que se da verdaderamente la inversión Nietzscheana del Platonismo, donde se eliminan los absolutos por el aspecto perspectivita que tiene el artista, que lo ve todo desde un lado o una cara y no desde un todo obniabarcante.

    [67]             Se tiene que empezar a estructurar una nueva filosofía, que se plantee una nueva novedad, un nuevo comienzo diría Hegel, un nuevo contrato, pues después de la caída de la URSS, se hace necesario volvernos a replantear el mundo, volvernos a preguntar sobre cual es el mundo que queremos, y diseñarlo a nuestra medida, pero sin dañar la estratosfera, la biosfera, la capa de ozono, los mares los ríos y los animales, pues frente a la ecología, prepondera la economía: el dollar es verde y mas fuerte que el verde que había.

    [68]             Todos deberíamos volver a releer la enciclopedia  de Diderot y Dalembert,  para que viene ocurriendo en el conocimiento y saber como pasó todo, cuestión de gran interés según Nuñez Ternorio, pues el ve dentro de la crítica al Marxismo neopositivista,  que en el la concepción de los procesos de abstracción, concreción, verificación, etc, en el marco de la ideología empirista,  y/o formalista, conduce inevitablemente a una deformación metodológica del Marxismo. Por esto Nuñez Tenorio ofrece una doble diferenciación: en primer lugar, una ontognoseológica, entre el objeto real y el objeto del conocimiento, (Alltusser) y en segundo lugar, hacer una diferencia entre lo concreto real (que hace real lo abstracto)  y lo concreto del pensamiento quedando fuera de esta manera, tanto el empirismo como el pretendido racionalismo y también se hecha por tierra el modelo formalista abstracto-real (que hace abstracta la realidad) y también la imagen empirista de un real abstracto (que hace real lo abstracto). Las relaciones dialécticas, entre lo formal experimental y lo dialéctico- histórico, y el aspecto formal-experimental, y dialéctico -histórico, y el histórico-concreto y el dialéctico estructural, si hacen comprensible la doble dimensión y la doble diferenciación. (NUÑES TENORIO, TESIS DOCTORAL).

    [69]             El sistema hegeliano es un gran canto a la libertad, pero el sistema también nos ilumina problemas de opresión y de violencia epistémica, denunciando el nudo de confusión que tenemos hoy, en donde se establecen cadenas opresoras entre lo gnoseológico, lo epistémico y lo ontológico, que por lo menos en Kant, se diferenciaban y se trataban aparte. Hay así, una maravillosa armonía en Hegel, como si se tratara de sinfonía No 9 de Beethoven, y de cierto le dicen la sinfonía del destino, pues todos los instrumentos que describe el músico tratan el mismo tema, todos a una: la Libertad y se podría agregar con de la Croix, la libertad guiando al pueblo.

    [70]             Cuando yo introduzco lo del Cógito Hegeliano, el señalamiento va dirigido a lo que Nuñez Tenorio suele llamar el método científico, y en el cual el reconoce tres exigencias mínimas: En primer lugar, la consistencia lógica del pensamiento (método abstracto deductivo: lógica y matemáticas); En segundo lugar la verificación experimental,  (método inductivo experimental: ciencias experimentales) y en tercer lugar, la objetividad histórica de las practicas sociales como criterio de verdad: esto impuesto por el método dialéctico-histórico de las ciencias sociales. Quiere decir Nuñez Tenorio, que se le puede dar un gran No a la estadística, y a la mecanografía y a la archivología, e ir haciéndose la pregunta por cual método es el que le pertenece verdaderamente a las ciencias sociales. Ya que, quedar preso de por vida en unas ciencias que deberían incluso estar catalogadas en una escuela de labores, y que ellas nos vengan a decir como pensar, es sencillamente preocupante.

    [71]             Cuando yo me propongo comparar sistemas y me atrevo a hablar del Cógito en Hegel, lo que quiero decir con esto es que en todas las filosofías fundacionales, se ha dado un riguroso desbroce de todo lo que se tenía sabido hasta ese momento. Y este es mi aporte, pues yo he mostrado los hitos históricos que han acompañado o coincidido con esas filosofías, en específico la de Hegel, y como siempre se llega a un ya no más, a una pared detrás de la cual no se puede seguir retrocediendo y a partir de la cual, se puede comenzar a cimentar el conocimiento y la ciencia.

    [72]             Cuando un hegeliano o un marxista, que para los efectos es lo mismo decimos de sentido y significado, no nos referimos en ningún momento a lo que la lógica se refiere con sentido y significado, sino que a lo que nos estamos refiriendo con esto es a una cosmovisión, a partir de un modelo racional: por ejemplo el diseño de la economía política del capitalismo, de los tratadistas burgueses  (Ricardo y Smith) pero con la crítica demoledora de clase (histórica) realizada por kart Marx, quien efectuó una verdadera crisis epistémica y un verdadero corte con las cosmovisiones que se venían dando hasta ahora.

    [73]             Tenemos la sospecha de que a las ciencias actuales, les esté ocurriendo un vaciamiento y un autismo, que le viene dado precisamente por esa falta de contrastabilidad, no hay ya un claro -oscuro donde las ciencias puedan verse reflejadas, todas las demás la apoyan y le dicen si, ninguna las contrasta y de allí la debacle y la estafa antropológica. De tal manera que, no parece ni siquiera que se hallan casado entre primos sino más bien entre hermanos: con el resultado de imbecilidad inevitable.

    [74]             La positividad en Hegel es lo dado, lo que no tiene cambio lo fijo, loe presupuesto, lo que nadie cuestiona, los presupuestos epistemológicos diría León, lo que todo el mundo da por sentado, incluso el ser humano es un positum, no hay investigaciones ni cursos para ser mejor ser humano, esto ya se da por sentado.

    [75]             En la fenomenología se da esa contrastabilidad, un poco por la línea de lo que Nuñez Tenorio llama, una confrontación entre lo lógico-formal, y las matemáticas, (geometría) una visión a la obra de Aristóteles-Euclides, y en las ciencias naturales, de Galileo (Cinemática) y Newton (mecánica). En la obra de Hegel se evidencia la naturaleza postulativo universal de la validez del conocimiento filosófico, en tanto que  el conocimiento científico  se registra como parcial-objetivado: y lo que quiero agregar yo, un conocimiento que con la filosofía, se torna muchas veces, vacío de contenido.

    [76]             La doctrina de la esencia, es un momento de transición, y los momentos de transición empatan con los momentos de repetición, pues toda la filosofía es un gran mantra, conde se repite y se repite siempre lo mismo, pero siempre a otro nivel, como si se tratara de la 9na sinfonía, pero con las arpas los oboes, las flautas, las arpas, los clarinetes, los violines, bueno los clarinetes no porque fueron anexionados a la orquestra tardíamente. Esos momentos de transición son fundamentales en la filosofía de Hegel, pues es donde se da el paso hacia otra nueva novedad, es el aufebum.

    [77]             Aun así, beberíamos preguntarnos a propósito del parágrafo 577 de la Enciclopedia, por qué tanto buscar dicha unificación y después concluir que el ser humano es Espíritu y naturaleza, como si volviese a comenzar de nuevo, y como si todo el trabajo lo hubiese perdido, al menos cabría hacerse la pregunta? Y también entonces habría que preguntarse que fue lo que Kant vio pero no fue consecuente o que fue lo auténticamente distintivo de Hegel frente al sistema kantiano? Ya que los tres finales de las obras, dan una patada a todas sus tesis de trabajo: a veces yo lo comparo con el " he arado en el Mar" de Simón Bolívar, o en la revisión que Platón le da a su sistema cuando conoce a Parménides, al menos por allí va la cosa.

    [78]             Siempre Hegel divide todo en tríadas, y lo separa con momentos y toda tríada se repite luego, a otro nivel, con su consiguiente momento de transición. Y va revisando temas, con esa misma, llamémoslo " lógica" , ese mismo procedimiento, procede por tríadas, y a su vez  va  acompañando su proceso filosófico, con una mirada a la historia, y lo mismo he hecho yo: yo he ido revisando la historia de adelante para atrás, y la filosofía, de atrás para adelante, y he colocado como el meollo donde se consiguen ambas, a Rousseau, como gran candado donde calzan Historia y filosofía Hegelianas. 

    [79]             Pero es en Descartes, donde al nivel de la cuarta meditación, ya al quedarse sin cuerpo, se unen o interno y lo externo, Antigona y Creonte, lo social y lo individual, y hay un solaz al saber que, el objeto que me planteaba como externo, no es más que una construcción interna mía.

    [80]             Hay una tendencia al toque con la muerte, a un paroxismo con los llamados deportes extremos, como una gran cantidad de actividades, sin ningún sentido, como el hacer por el hacer sin ninguna teleología, esto define y rige al hombre actual. Estamos presos todos de una inmensa liturgia que hacemos y hacemos, sin detenernos a pensar para que y para quien? Como si ese eterno retorno fuera tan sólo una relación con las cosas y no con seres humanos. Ni siquiera nos preguntamos hoy por el sentido de la vida, y si el trabajo es un medio o un fin? Por eso, este trabajo tiene un talante crítico, intento ser crítico por encima de todo, tal vez falte un poco el rigor, pero nadie me puede negar la criticidad, pues es el momento, de que se levante el filósofo de estos tiempos, alguien que rompa el cielo raso para que entre lo caoideo, lo caótico, por el cual caos cualquier científico cambiaría todas sus seguridades.

    [81]             Si nosotros consiguieramos una frase o un término que resumiera la moldernidad, ese podría ser el párrafo conde Kant argumenta: " nuesta exposición enseña…..la idealidad del espacio y el tiempo" . Esa sería la frase que resume y a la vez funda el sistema Kantiano.

    [82]             La filosofía ha dejado de ser la que denuncia y anuncia, para convertirse en Lobbista, palangristas, y aduladores de quien les pague el mejor cheque, no hay filósofo que no lo manejen las editoriales, los grandes grupos económicos, y teniéndolo todo para el desbroce de turno y la destrucción del sistema existente, que tan sólo con un cuchepazo, se caería todo abajo, terminan refrendando el sistema que desde luego quiere imponer su cosmovisión por medio de la sangre y el fuego, invadiendo países, con cárceles secretas, y las personas críticas, son una especie de terrorista a quien se le aconsejará cada día más enfáticamente que modere sus análisis, y a la larga, preferiremos en vez de inmolarnos, volvernos anodinos y hablar del famoso análisis del discurso.

    [83]             Hoy por hoy hay que crear una nueva ética, una nueva forma de pensar pues quienes torturan salen de las Universidades, quienes explotaron la industria petrolera salieron de la UCV, quienes aniquilan en posibilidades a los pueblos pequeños, son economistas que estudiaron en una Universidad, y se entiende esto pues casi todas las carreras han mochado todos sus pensa, de las materias humanísticas, para transformarse en pequeñas o grandes tecnologías, diseñadas únicamente para el consumo o el mercado. Y esto hay que decirlo en algún momento de la carrera, y como no lo he podido decir nunca, pues me arriesgo en la tesis de grado, si no lo digo ahora cuando? Si no reclamo ahora, que este es el equipo profesoral con más deficiencias intelectuales que he tenido en mi vida, y mire que ha tenido equipos profesorales, y genios dándome clases en frente mio¡¡¡¡ todos para comenzar tienen un distinto criterio y argumento distinto de los autores, y en general nadie sabe verdaderamente los argumentos¡¡¡¡

    [84]             Así como el libro de Adam Smith titulado la riqueza de las naciones, y el de Wlilliam Pety, titulado aristemetica social, un libro que hoy en día nos denuncia la situación de la desfilosofización de la economía y de casi todas las ciencias, es el de Joseph Stiglich, que se llama " malestar en la globalización" , donde expone de la manera más cruda como los grandes Gurus de la economía de mercado, aprueban y sobrfe todo desaprueban créditos inmensos, sin importarles que gracias a ese inkforme o a esa firma, se mueran en ese momento millones de niños o miles de personas o de empresas, el denuncia que un Yupy de la economía, de veintres años, acostumbrado a tenerlo todo, graduado en Harvard, no es nunca capaz de sensibilizarse por un pueblo como Biafra o Angola, o Hati, y como en los otros dos libros se denuncia el carácter cínico de los economistas y de la ciencia económica.

    [85]             La medicina es la ciencia que necesita remojar sus fardas, incluso sale mal parada en las situaciones políticas de torturas, ya que se ha descubierto que dichas torturas no se pueden efectuar sin que halla personal médico aconsejando y asesorando a los torturadores. Y en general, los grandes accionistas de las grandes clínicas, obligan a como dicen: " quien entre por esa puerta, debe general dinero" , refiriéndose al enfermo. No se diga del comercio de órganos, específicamente del riñón que han acostumbrado a la gente que lo más difícil del mundo es encontrar un riñón, y resulta que esto no corresponde con la realidad, no es imposible lograr un riñón, lo que pasa es que estén privatizados y tienen un precio.

    [86]             Y que decir del famoso bachillerato, que le impone al muchacho que asimile cerca de veinte siglos  de cultura, que prácticamente lo deja contra la pared, y lo quiere ver sumido en un mar de conocimientos y un centímetro de profundidad. No le permite ser el, sino que el alumno espera y espera hasta tener un título, para poder, en primer lugar, disfrutar de su pareja y del goce, y en segundo lugar, poder pensar, si es que no lo han incapacitado de por vida, a pensar por su propia cuenta, cosa que también quieren hacer en la escuela, con el ya famoso lector, que recurriendo a la violencia, le dice al alumno como pensar y como hacer la tesis, incluso ahora hay otro nuevo criterio, ME GUSTA O NO ME GUSTA ESA TESIS? Dios mío, pero que criterio es ese de gustos y no gustos? Eso se me parece a un juego de dominó, pero a las 4 AM donde todo el mundo está intoxicado de licor y se quitan las piezas, y se hacen trampa.

    [87]             La Ciencia se tornó teologal cuando se separó de la filosofía, y ya el criterio de operar una espalda, o de dejar una cara marcada, lo tiene un sacerdote que esta con bata blanca, y no digamos de los psicólogos y los psiquiatras, o la franja y el abanico inmenso de subproductos de la psiquiatría, que últimamente ya no son ni siquiera médicos: Frente a esto, el sistema hegeliano ofrece el rigor de la filosofía apegada siempre y en cada paso a la tradición filosófica, Hegel no de un paso ni da un viraje, sin estar  dialogando con algún autor o con grandes cantidades de contenido, en mi libro de Fenomenología del Espíritu, lo tengo todo rayado, y se sabe cuando dialoga con los griegos, cuando con la ilustración, cuando con Kant, no hay momento en que no justifique (y yo he tratado de hacer mi trabajo así) no hay momento en el cual no se justifique las razones para sostener cierta o aquella forma de pensar. Ojala y la ciencia lo hiciera de esta forma también, y no fuera el libre mercado la razón de fondo.

    [88]             Los muchachos en los que tengo influencia, espero que sea buena y duradera, porque de hecho la tengo, más por ser un personaje popular que por ser buen filósofo, pero a ellos les extrañaba que yo primero me metiera  a las clases de Kant, pero luego hice un viraje y me preguntaron que hacía yo tanto en las clases de Aristóteles? Y en ambas ocasiones les contesté simplemente, estoy buscando a Hegel.

    [89]             El devenir es una de las palabras clave del sistema hegeliano, pues la filosofía reflexiva, hizo que el mundo lo viéramos al revés: Lewis Carol, un lógico por demás particular, pues escribió un libro llamado Alicia en el país de las maravillas, en donde también la pequeña niña toca su Cógito antes de entrar en su mundo maravilloso:  " Apenas iniciado su viaje al mundo de las maravillas, la pequeña Alicia se encuentra en un punto sin retorno (el Cógito) Ha conseguido empequeñecerse gasta poder entrar en la diminuta puerta del jardín., pero la llave quedó olvidada sobre la mesa cuya altura es ahora inaccesible. La infeliz Alicia estalla en inconsolable llanto. …De repente descubre una cajita de cristal con un pastel en su interior en el que se lee la palabra  " COMEME" . Ni corta, ni perezosa, la avispada Alicia se lanza por el único camino que se le abre, al mismo tiempo que se reconforta a si misma diciéndose: " Me lo comeré, y así, podré alcanzar la lleve y, si menguo, seré tan pequeña que podré pasar por debajo de la puerta para llegar al jardín. Así es que no pierdo nada con comerlo." (LEWIS CAROL, ALICIA EN EL PAIS DE LAS MARAVILLAS), Colóquenle Ustedes el nombre que quieran, viajes de TOM Seller, viajes del Capitán MEMO, viajes de Gulliver, etc, es el problema de la reflexión en el sentido de un espejo.

    [90]             La doctrina de la esencia, es el lugar de plataforma de lanzamiento, el sitio de transición, el anillo que engarza lo que ha de venir y lo que ya fue, el aufeben, una etapa entre una y otra etapa, y esta buena o mala costumbre le Viene a Hegel de Kant: " Sólo sería un camino para conciliar entre si los postulados, aparentemente incompatibles, del principio teleológico y del principio causal. Si el principio causal ha de ser el único concepto fundamental constitutivo de la naturaleza  y de la experiencia y si, por otra parte, el concepto de fin ha de guardar, no obstante, una relación independiente con la experiencia no habrá para ello otro camino que el de anudar y establecer esta relación, por medio del concepto mismo de la causa." (IMANUEL KANT, LA CRITICA DEL JUICIO, PG 400).

    [91]             Las diferencias entre Hegel y Kant, son muy tenues, dice kant en la crítica del juicio: " De este modo, se incorpora legítimamente a las investigaciones, naturales, por lo menos de un modo problemático, el enjuiciamiento teleológico, pues el concepto de las combinaciones y formas de la naturaleza con arreglo a fines es, por lo menos, un principio más para someter los fenómenos naturales a reglas, allí donde no bastan las leyes de la causalidad con arreglo al simple mecanismo de los mismos….En cambio, si atribuyésemos a la naturaleza causas intencionalmente activas y, por tanto, basásemos la teleología, no simplemente sobre un principio constitutivo, para el mero enjuiciamiento de los fenómenos, a que puede concebirse sujeta la naturaleza con arreglo a sus leyes especiales, sino sobre un principio constitutivo, consistente en derivar sus productos de sus causas, nos encontraríamos con que el concepto de un fin natural no formaría ya parte de la facultad reflexiva del juicio, sino de la facultad de juicio determinante; en realidad, dejaría de formar parte en absoluto de la facultad de juzgar." (IMANUEL KANT, LA CRITICA DEL JUICIO, PG 401)

    [92]             El sistema Marxista, así como Hegel con los Schelling, con los Kant, los Stoor y los Hörderling, también, Karls Marx construye su sistema en dura confrontación con los Prudón, con la Riqueza de las naciones y los sentimientos morales de Adam Smith, y sobre todo respondiendo la pregunta que es lo que se hace cuando se hace lo que se hace? La respuesta de Marx es, se intercambian valor. Y un ejemplo de la influencia de Kant en Hegel es el siguiente: en el parágrafo 144 de la Enciclopedia dice, " Pero lo real, en su distinción de la posibilidad, que es reflexión en si, es sólo lo concreto exterior, lo inmediato inesencial. O inmediatamente, en cuanto es primero (parágrafo 142) la simple unidad nuevamente inmediata de lo interior y exterior, lo real es exterior inesencial; y es igualmente (parágrafo 140) lo que es solamente interior, la abstracción de la reflexión en sí: el mismo es determinado por esto como algo de solamente posible. En este valor, de una mera posibilidad, lo real es algo de accidental; y, a la inversa, la posibilidad es el mismo mero accidente. (HEGEL, LA ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS PARAGRAFO 144)

    [93]             Todo el sistema hegeliano es un tránsito, un paso de la doxa a la episteme, de la ignorancia al saber, kpor ello es inexacto aquella frase acuñada a sócrates de que solo sé que nada sé, pues en los dos sistemas, comparados ambos fotolitos, la ignorancia es tan sólo un primer momento, un comienzo, pero todo lleva a la búsqueda del sabar, incluso para esto es que Sócrates hace el concepto, para ser racionales  a sabiendas, ser militantemente racioinales. E allí la causa de las preguntas de Sócrates.

    [94]             Vemos lo suficiente, por esto la palabra fenómenos, para no asustarnos, pues si nosotros viéramos la cosa en si, veríamos los intestinos de la gente y sus procesos glandulares o endocrinos y su sangre a través de las venas. Y si tuviéramos olfato como los perros, nos la pasaríamos oliendo paredes pues el placer estaría en poder oler y percibir, en cambio nuestros instrumentos o lo que llamamos sentidos, son muy limitados, pero lejos de esto, nosotros lo que percibimos son fenómenos, y es el mismo problema planteado por los estoicos, y el mismo problema  que plantearon todas las religiones, el desprecio por el mundo que plateó toda la tradición cristiana, desde la escolástica hasta Santa Teresa (Bernini) es una relativización del mundo y una trivialización de lo que gozamos a través de los sentidos, de lo que percibimos. A todo esto es a lo que llamamos fenómeno.

    [95]             Las dos grandes respuestas a Hegel, son en este sentido, Nietzsche, con el hombre(el superhombre)  que se hace Dios, y Kiekerggard, con el dios que se hace hombre (el cristo de la Fe), Pero este problema se sintetiza en Espinosa, ya que argumenta y argumenta bellamente, que somos modos de Dios y el es un modo de nosotros.

    [96]             Entendemos que deben haber normas para escribir, y esas normas se solían llamar mecanografía, e incluso, la filosofía empezó como una tradición oral, los poetas o los líricos iban a una plaza, decían una serie de cosas y se marchaban. Se tiene conocimiento de la escritura, desde que unos escritos en adobe ante la  quema de un edificio se cocinaron y luego tuvieron que ser traducidos y no se sabía si eran griego o no, y el director de la Biblioteca, paradójicamente se llamaba Platón y se equivocó al decir que eso no era griego, pero posteriormente se descubrió que era griego, pero con una grafía  muy anterior al griego. La discusión empieza con Platón, ya que en aquel tiempo los sabios eran otra cosa a lo que son ahora, así tenemos la estatua del escriba sentado, que lo que relataba eran cuestiones administrativas del templo y los actos de  la Cohorte, esa era una escultura que era bastante anterior al mundo Griego. Pero no relataba como era la naturaleza ni nada por el estilo. Pero hoy en día el carácter escritural y la mal llamada metodología  hace asfixiante el pensar, sobre todo cuando se establecen los llamados criterios de investigaciones auditadas, se nota claramente que, las exigencias están al servicio sencillamente del Gobierno tecnocrático que pretenden imponer las trasnacionales. Dicen las exigencias de publicaciones auditadas, hasta el número de palabras o caracteres que debe tener un escrito, aquí en mi tesis yo lo comparo con las normas medievales que regían la vida de los hombres de fe que eran tan minuciosas que asfixiaban y sepultaban al ser humano.

    [97]             Hay la necesidad de liberarse de la camisa de fuerza de la metodología, sobre todo por lo que dice en su tesis de Doctorado Núñez Tenorio, al denunciar que, que las supuesta Filosofía de las ciencias, se basa en el supuesto también erróneo que, ellos se dedican no a la realidad, sino a la ciencia, ya que la Ciencia es la que se dedica a la realidad, y lo demás es coser y cantar. Es demasiado fácil, pues Nuñez Tenorio acusa a la filosofía de las Ciencias de dos elementos dañinos: 1) primero de ser una ideología encubridora y 2) segundo, de que el encubrimiento consiste en una suerte de confusión ontognoseológica grave si se piensa cimentar el saber y toda una racionalidad, en esta supuesta Ciencia, a la cual le pasó lo que a la hermenéutica que siendo un mero instrumento investigativo, pretende ser ahora, la guinda del trago e incluso tragarse a la propia Filosofía, y esto está pasando con la mecanografía, que luego se llamó Metodología, luego Bibliotecología y archivología y luego como si no faltara más, " Ciencias de la información" .

    [98]             Hegel considera o se distancia de esa forma de la modernidad de instancietar a la mente como residuo y reservorio del conocimiento y trata en los finales de sus tres obras, de que no sean tres entramados categoriales (ver parágrafo 577 de l Enciclopedia) sino que sea un solo entramado categoríal, y que incluso ese entramado categoríal no lo sea, sino que sea la realidad misma.  Hegel ya dice lo que dice Nuñez Tenorio en su Tesis Doctoral, que tanto la vía racionalista, como la vía empirista, padecen de una ideología repartidas de la siguiente forma: empirismo-racionalismo; Psicologismo- logicismo; Neoempirismo-formalismo. Ello implica deslindar los criterios de objetividad en la filosofía de las ciencias, dice Tenorio, decantando: método, ciencia, filosofía e ideología. Este es el argumento Hegeliano.

    [99]             Hegel hace el mismo recorrido y los mismos descubrimientos que Descartes, pero los apilona y los barnicea con el elemento HISTORIA, cada concepto de Hegel es un concepto histórico, y cada hecho histórico tratado, no es más que un concepto entresacado de la realidad misma. Esta es la gran conclusión de mi trabajo, que es un trabajo prácticamente doctoral. Y que otra cosa puedo hacer yo si soy realmente o al menos tengo una formación doctoral.

    [100]            Sinergizar la realidad, realidad que ya está en mi mente antes de que esté en el ojo o en mi mano, por esto es que Tanto Descartes como Hegel desprecian los sentidos, y como lo demuestro en este trabajo, todas las grandes religiones, desprecian los sentidos en el mismo sentido Cartesiano/ Hegeliano, y por ello la importancia que le dan al Cógito. Antes de hacer análisis y síntesis ya yo tengo el sistema de la realidad representado. Cuando el pensamiento lógico (PIENSO) comienza a agregar y a disgregar  en sus componentes constitutivos lo percibido de afuera (ESSE PERCIPII), el está analizando y haciendo síntesis, pero antes de todo esto, yo ya tengo el sistema de la realidad en mi mente representado. Este el  Cógito. Ya lo tengo representado como sistema, y el sistema también lo pone la razón: no está en el mundo real. Así la pregunta de Descartes y la de Hegel es, Cómo organiza el organizador para que el mundo se nos aparezca organizado? Esta es la pregunta de los dos sistemas Cartesiano y Hegeliano.

    [101]            Cómo funciona el organizador? Hegel sigue en el mismo argumento de la  C.R.P. que explica como funciona la razón para hacer una cosa: para hacer que el mundo real se aun mundo de la experiencia.

    [102]            Kant lo que explica no esa como acercarnos a un mundo de afuera desligado de nosotros sino como asirnos a ese mundo que no está aparte de nosotros sino que somos nosotros quienes lo construimos, es un porco el argumento de Frankestein, es decir le tememos a algo que no es otra cosa que construcción nuestra? La pregunta es como la razón produce para nosotros el mundo de la experiencia, que no es algo desligado de nosotros esa es la respuesta de Kant acerca de cómo funciona la razón? En ese esfuerzo, Kant descubre que el espacio y el tiempo no son seres reales. Todas son formas puras y a priori, las razones lógicas, los principios lógicos, los procesos lógicos son a priori y el espacio y tiempo son formas puras y a priori. Como no pertenecen al mundo real, son formas de la razón. Es decir, para nosotros llamar a algo experiencia o ir a la experiencia, tenemos que tener lista ya en nuestra razón la forma espacio y la forma tiempo, para que ese mundo exterior sea espacial y temporal. Esto significa que ese mundo exterior que piensa la física, las matemáticas, y todas las ciencias, es un mundo construido sintéticamente por parte del hombre cuando se relaciona con el mundo de la realidad. No sabremos nunca así si la realidad que tenemos en frente es como nosotros la vemos, pero lo que si sabemos es que no es como nosotros la vemos. Esto es porque no podemos sabré cuantas dimensiones tiene el espacio porque no podemos salir del espacio de tres dimensiones que es el que nosotros captamos. Si podemos construir, como de hecho lo hizo un autor el siglo pasado, hipotéticamente y tratar de hacer geometrías no euclidias, con las lícuales se pueden hacer cosas distintas a las que se puede hacer con la geometría euclidia, Pero esto es hipotético pues no nos podemos salir del espacio a otro espacio, para estudiar nuestro espacio.

    [103]            El camino a Larissa, lo recorren los vonsocratiquer, lo recorren a su tiempo Sócrates, pues el mismo crea el concepto para ser racional de manera militante, lo recorre Aristóteles, lo recorre la Estoa, y todas las escuelas de Filosofía, y consiste en el simple desbrozar, el simple ir quitando lo no esencial, llámese la búsqueda del Unicus necesarium, o llámese el agua o el aire o el ápeiron, que luego de San Agustín se comenzó a llamar, el Cógito. En la filosofía siempre se ha hablado de el, y es lo único de lo que se debe hablar, y tal vez a esto se refiera Winggestein  con aquello de que de lo que no se sabe es mejor callar, tal vez también se refiere al Cógito. E incluso podríamos decir que en Marx también hay un Cógito, que es el valor de uso y el valor de cambio, es decir el valor del trabajador para explotarlo y el valor que tiene el trabajador en el mercado.  O un cantante de Rock and Roll diría que en cada corazón roto hay un Cógito.

    [104]            La gran Lógica es uno de los libros del patrimonio cultural de la humanidad. Y no comparte ese puesto con la crítica de la razón pura por eventualidad, sino que también en el contenido ratifica y refrenda la pregunta kantiana de cómo es posible la ciencia de la física, pero no como pregunta sino dándola como un supuesto, y este supuesto nos remite inmediatamente a la categoría pura y a priori de Espacio. La pregunta que se hace kant y que refrenda la LÓGICA,  es como es posible la ciencia de la fisicomatemáticas? Y la respuesta es con el espacio, la pregunta no es si es posible sino de cómo es posible, es decir, se da por sentado que sea posible. Y es sumamente auspicioso recordar o comenzar a recordar acá a la muerte de Sócrates, sobre todo a la respuesta que Sócrates le da a Critón.  Increpándole que la noche anterior tuvo un sueño, donde se le presentaron las LEYES (al decir que es el libro más importante de Platón), y le dijeron dos sendos mensajes: 1) en primer lugar que Sócrates era producto de las Leyes y que no podía traicionarlas, y luego 2)  Qué allá en el Averno, lo estaban esperando los grandes hombres y las grandes respuestas que siempre se había preguntado en vida, entonces doblemente para que vivir?

    [105]            Mi camino a Larissa es el Cógito, pues el Cógito lo recorre todo, y lo permea todo. Pues yo descubrí y no lo hice con facilidad, sino con mucha dureza, descubrí que Descartes hizo lo que nadie logró nunca, sin la Santidad ni la Congregación que tuvo Agustín, y bajo las dificultades más aberrantes, como fueron las inquisiciones que le persiguieron, Descartes logró ser el anillo por donde pasara toda la tradición filosófica que venía desde tal ves siete u diez mil años atrás (lo compruebo al introducir el Vagabagita).

    [106]            Agustín de Hipona: la verdad ontológica:

                    No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque en el hombre interior reside la verdad; y si hallares que tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo, mas no olvides que, al remontarte sobre las cimas de tu ser, te elevas sobre tu alma dotada de razón. Encamina, pues, tus pasos allí donde la luz de la razón se enciende. Pues, ¿adónde arriba todo buen pensador sino a la verdad? La cual no se descubre a sí misma durante el discurso, sino es más bien la meta de toda dialéctica racional. Mírala como la armonía superior posible y vive en conformidad con ella. Confiesa que tú no eres la verdad, pues ella no se busca a sí misma, mientras tú le diste alcance por la investigación, no recorriendo espacios, sino con el afecto espiritual, a fin de que el hombre interior concuerde con su huésped. [...] Tales verdades no son producto del raciocinio, sino hallazgo suyo. Luego antes de ser halladas permanecen en sí mismas.(De la verdadera religión, cap. 39 (en F. Canals Vidal, Textos de los grandes filósofos. Edad media, Herder, Barcelona 1979, p. 18-19). Dicha escisión de parménides, queda consagrada durante toda la historia de la filosofía, y consiste en una necesidad y una obligación a trascenderse, a  como yo le pregunté a la profesora Fabiola V. en una clase de teorética, le pregunté si sería posible buscar el punto de escisión o de rompimiento entre el cuerpo y el alma, entre lo corporal y lo espiritual, y aquí siglos después de Parménides, permanece el dualismo y la escisión que en San Agustín, crea dos ciudades, la Civitas Terrena y la Civitas Dei. Incluso si comparamos este hombre interior donde recibe la verdad, nos damos cuenta que en el enmarañado categoríal de Hegel, también reside ese Conócete a ti mismo Agustiniano.

     

     

    [107]            En estas verdades me dan de lado todos los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Qué? ¿Y si te engañas? Pues, si me engaño, existo. El que no existe, no puede engañarse, y por eso, si me engaño, existo. Luego, si existo, si me engaño, ¿cómo me engaño de que existo, cuando es cierto que existo si me engaño? Aunque me engañe, soy yo el que me engaño, y, por tanto, en cuanto conozco que existo, no me engaño. Síguese también que, en cuanto conozco que me conozco, no me engaño. Como conozco que existo, así conozco que conozco. Y cuando amo estas dos cosas, les añado el amor mismo, algo que no es de menor valía. Porque no me engaño de que amo, no engañándome en lo que amo, pues aunque el objeto fuera falso, sería verdadero que amaba cosas falsas. ¿Qué razón habría para reprender y prohibirme amar como falsas, si fuera falso que amo cosas tales? Siendo esas cosas ciertas y verdaderas, ¿quién duda que, cuando son amadas, ese amor es cierto y verdadero? Tan verdad es, que no hay nadie que no quiera existir, como que no hay nadie que no quiera ser feliz. Y ¿cómo puede ser feliz, si no existe? (La ciudad de Dios, libro XI, cap. 26 .En C. Fernández, Los filósofos medievales, 2 vols., BAC, Madrid 1964, vol. 1, p. 465-466). Muchos creen que el Cógito, es cuestión de Agustín y de Descartes, pero aunque de esto no e trata fundamentalmente la tesis, y allí entraríamos a tocar los límites de nuestro trabajo, si podemos señalar que, el Cógito es un patrimonio Universal y no le pertenece a ningún autor en particular, el Cógito es la filosofía, no es esto un descubrimiento, pero si se habla del sistema Hegeliano y no se habla del Cógito, es como si no se le echara sal a la comida.

    [108]            Jean-Jacques Rousseau: el contrato social: Este acto produce inmediatamente, en vez de la persona particular de cada contratante, un cuerpo moral y colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo, su vida y su voluntad. Esta persona pública que así se forma, por la unión de todos los demás, tomaba en otro tiempo el nombre de ciudad y toma ahora el de república o de cuerpo político, que es llamado por sus miembros Estado, cuando es pasivo; soberano, cuando es activo; poder, al compararlo a sus semejantes; respecto a los asociados, toman colectivamente el nombre de pueblo, y se llaman en particular ciudadanos, en cuanto son participantes de la autoridad soberana, y súbditos, en cuando sometidos a las leyes del Estado. Pero estos términos se confunden frecuentemente y se toman unos por otros; basta con saberlos distinguir cuando se emplean en toda su precisión.(Contrato social, libro I, cap. 1Espasa Calpe, Madrid 1993, 7ª ed., p. 47-49).

     

    [109]            La gran pregunta y tema filosófico de nuestra época consiste en preguntarse, que se hizo la inquisición, a donde fue a parar la inquisición y a que se le parece hoy en día: y la ciencia que más se le parece es definitivamente la metodología, perdónenme que sea tan reiterativo. Pero tratar de regir a la madre de todas las ciencias, es  más que una osadía, y recuerden que para esto fue que se erigió la inquisición, para regir a la filosofía. Yo pienso que esta es una sutil forma de inquisición y de control psicológico: es violencia epistémica.

    [110]            La historia universal [...] es [...] el desarrollo necesario de los momentos de la razón y por lo tanto de su autoconciencia y de su libertad, es el despliegue y la realización del espíritu universal.Principios de la filosofía del derecho, § 383 (Sudamericana, Buenos Aires 1975, p. 383). Hegel tiene una obsesión por la historia, y todas sus obras y se puede recomendar la letanía del estudio del discurso inaugural pues es allí donde promete y lo cumple, el hacho de que los conceptos emitidos, son conceptos históricos, y la historia en Hegel, no es más que grandes cantidades de contenidos que el empieza a sinergizar.

    [111]            Es el mismo mundo oscurantista y mediano, en el sentido de anodino, prediluviano y predescubrimiento de América, y como lo esmerábamos, y lo soñábamos, pre descubrimiento del genoma humano, y de los viajes aeroespaciales, pero no hubo tal viaje o tal Genoma humano, porque estos en vez de servir para tumbar el mundo oscurantista y Toloméico, sirvieron fue para refrendarlo y certificar este mundo cisterciense, con enanitos comedores de fuego y malabaristas y saltimbanquis, no otra cosa es nuestro mundo. Pero ahora mucho más contaminado y sin agua que en tiempos de Descartes, Dios perdona siempre, los hombres perdonan a veces, la naturaleza no perdona nunca.

    [112]            Tanto Hobbes, como Nicolo Maquiavello, hacen sus obras en una tendencia por controlar la sociedad, haciendo del hombre y de los hombres, flujos de fuerzas que  deben ser divididos y controlados, para poder ser dominados, es lo que llaman hoy en día una geometría del poder.

    [113]            " …la recompensa y el castigo hacen las funciones de los nervios en el cuerpo natural, anudando al trono de la soberanía cada articulación y cada miembro, de tal manera que todos sean movidos a realizar su tarea; la opulencia y las riquezas de todos los miembros particulares son la fuerza; la salus populi (la seguridad del pueblo), sus negocios; los consejeros, gracias a los cuales le son sugeridas todas cuantas cosas precisa saber, son la memoria; la equidad y las leyes son una razón y una voluntad artificial; la concordia, salud; la sedición, enfermedad y la guerra civil, muerte. Por último, los pactos y convenios, mediante los cuales se hicieron, conjuntaron y unificaron en el comienzo las partes del cuerpo político, se asemejan a ese Fiat o el hombre pronunciado por Dios en la Creación." (Leviatán, Introducción;Editora Nacional, Madrid 1979, p. 117-118).

    [114]            " Pero el mundo griego nunca había corrido mayor peligro que cuando se produjo la tempestuosa irrupción del nuevo dios. A su vez, nunca la sabiduría del Apolo délfico se mostró a una luz más bella. Al principio resistiéndose a hacerlo, envolvió al potente adversario en el más delicado de los tejidos, de modo que éste apenas pudo advertir que iba caminando semiprisionero. Debido a que los sacerdotes délficos adivinaron el profundo efecto del nuevo culto sobre los procesos sociales de regeneración y lo favorecieron de acuerdo con sus propósitos políticoreligiosos, debido a que el artista apolíneo sacó enseñanzas, con discreta moderación, del arte revolucionario de los cultos báquicos, debido, finalmente, a que en el culto délfico el dominio del año quedó repartido entre Apolo y Dioniso, ambos salieron, por así decirlo, vencedores en el certamen que los enfrentaba: una reconciliación celebrada en el campo de batalla." (Nietzsche,  El nacimiento de la tragedia, Alianza, Madrid 1973, p.230-234). Nunca se sabrá si Hegel es Nietzscheano o Nietzsche hegeliano, pero en este texto de confrontación Apolodionisíaco, se ve claramente la lucha de los apuestos, o de los contrarios edípicos.

     

     

     

    [115]            " Como ya se ha dicho, en la justicia distributiva se da algo a una persona privada, en cuanto lo de la totalidad es debido a la parte, y esto será tanto mayor cuanto la parte tenga mayor relieve en el todo. Por esto, en la justicia distributiva se da a una persona tanto más de los bienes comunes cuanto más preeminencia tiene en la comunidad aristocrática por la virtud; en la oligárquica, por las riquezas; en la democrática, por la libertad, y en otras de otra manera. De aquí que en la justicia distributiva no se determine el medio según la igualdad de cosa a cosa, sino según la proporción de las cosas a las personas, de tal suerte que en el grado que una persona exceda a otra, la cosa que se le dé exceda a la que se dé a la otra persona; y por eso dice Aristóteles que tal medio es según la «proporcionalidad geométrica», la que determina lo igual, no cuantitativa, sino proporcionalmente." (Santo Tomás, Suma de teología, II-II, q.61, a.2 ; C. Fernández, Los filósofos medievales. Selección de textos, BAC, Madrid 1980, p. 644-645). De manera que, Tomás también era Hegeliano, también distinguió todas aquella etapas que mencionamos en otra parte del trabajo de las diferentes épocas de barro, de bronce, de plata y de oro.

    [116]            " Imagina unos hombres en una habitación subterránea en forma de caverna con una gran abertura del lado de la luz. Se encuentran en ella desde su niñez, sujetos por cadenas que les inmovilizan las piernas y el cuello, de tal manera que no pueden ni cambiar de sitio ni volver la cabeza, y no ven más que lo que está delante de ellos. La luz les viene de un fuego encendido a una cierta distancia detrás de ellos sobre una eminencia del terreno. Entre ese fuego y los prisioneros, hay un camino elevado, a lo largo del cual debes imaginar un pequeño muro semejante a las barreras que los ilusionistas levantan entre ellos y los espectadores y por encima de las cuales muestran sus prodigios.

                    --Ya lo veo, dijo.

                    --Piensa ahora que a lo largo de este muro unos hombres llevan objetos de todas clases, figuras de hombres y de animales de madera o de piedra, v de mil formas distintas, de manera que aparecen por encima del muro. Y naturalmente entre los hombres que pasan, unos hablan y otros no dicen nada." (Platón, República Vll; 514a_517c y 518b_d. R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad antigua, Herder, Barcelona 1982, p. 26-30). El equivalente actual de la Caverna, y no lo digo Yol, lo dice Saramago, son los Malls los Sambils. Donde se consumen los cadáveres de los excluidos, de los que se quedaron por fuera de la torta publicitaria.

    [117]              " La muerte es el momento de la liberación de una individualidad estrecha y uniforme que, lejos de constituir la sustancia íntima de nuestro ser, representa más bien como una especie de aberración. La libertad auténtica y primitiva reaparece en ese momento que, en el sentido apuntado, puede considerarse como una restitutio in integrum (restitución al estado primitivo). De aquí procede, al parecer, esa expresión de paz y sosiego que se dibuja en el rostro de la mayor parte de los muertos. En general la muerte del hombre de bien es dulce y tranquila; pero morir sin repugnancia, morir de buen grado, morir con alegría es privilegio del hombre resignado, de aquel que renuncia a la voluntad de vivir y reniega de ella, porque él sólo quiere una muerte real, y no aparente; por consiguiente, no siente ni el deseo ni la necesidad de permanencia de su persona. La existencia que conocemos la deja sin pesar. Lo que la sustituye es la nada a nuestros ojos, precisamente porque nuestra existencia, comparada con ésa, no es más que nada. La fe budista la llama nirvana." (SHOPENHAUER, El mundo como voluntad y representación, p.237-241 de la selección de Michel Piclin, Schopenhauer, EDAF, Madrid 1975.)Las dos autoras ponen hincapié en la pregunta fundamental de la filosofía que es la pregunta por el ser humano. Y su respuesta es la fragilidad, no hay cosa más poderosa que la fortaleza que se instala en la fragilidad.

     

    [118]            Allí es que pone Hegel las caídas o los anocheceres de las civilizaciones, en que las comunidades, o los egemones yuxtapuestos, se cansan de levantar enormes piedras, y hacer pirámides, o de atender cosechas y empiezan a organizarse y viene la rebelión.

    [119]            En cada instante comienza el ser; en torno a todo "aquí" gira la esfera "allá". El centro está en todas partes. Curvo es el sendero de la eternidad. 

                    ¡Oh truhanes y organillos de manubrio!, respondió Zaratustra y de nuevo sonrió, qué bien sabéis lo que tuvo que cumplirse durante siete días.

                    ¡Y cómo aquél monstruo se deslizó en mi garganta y me estranguló! Pero yo le mordí la cabeza y la escupí lejos de mí.

                    [...]Pues tus animales saben bien, oh Zaratustra, quién eres tú y quién tienes que llegar a ser: tú eres el maestro del eterno retorno, -¡ese es tu destino!

                    El que tengas que ser el primero en enseñar esta doctrina, -¡cómo no iba a ser ese gran destino también tu máximo peligro y tu máxima enfermedad!

                    Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que todas las cosas retornan eternamente, y nosotros mismos con ellas, y que nosotros hemos existido ya infinitas veces, y todas las cosas con nosotros.

                    Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruo de gran año: una y otra vez tiene éste que darse la vuelta, lo mismo que un reloj de arena, para volver a transcurrir y vaciarse:-de modo que todos estos años son idénticos a sí mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño.



    Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16



                    [...]Pero el nudo de las causas, en el cual yo estoy entrelazado, retorna, -¡él me creará de nuevo! Yo mismo formo parte de las causas del eterno retorno.

                    Vendré otra vez, con este sol, con esta tierra, con este águila, con esta serpiente -no a una vida nueva o a una vida mejor o a una vida semejante:

                    -vendré eternamente de nuevo a esta misma e idéntica vida, en lo más grande y también en lo más pequeño, para enseñar de nuevo el eterno retorno de todas las cosas. [...]" (Nietzsche, Así habló Zaratustra, Alianza, Madrid 1981, 9ª. ed., p.300-303.)

    [120]            " Lo verdadero es el todo. Pero el todo es solamente la esencia que se completa mediante su desarrollo. De lo absoluto hay que decir que es esencialmente resultado, que sólo al final es lo que es en verdad, y en ello estriba precisamente su naturaleza, que es la de ser real, sujeto o devenir de sí mismo. [...]Lo real es lo mismo que su concepto simplemente porque lo inmediato, en cuanto fin, lleva en sí el sí mismo o la realidad pura. El fin ejecutado o lo real existente es movimiento y devenir desplegado; ahora bien, esta inquietud es precisamente el sí mismo, [...] porque es el resultado, lo que ha retornado a sí, pero lo que ha retornado a sí es cabalmente el sí mismo y el sí mismo es la igualdad y la simplicidad referida a sí misma. [...]

                    El que lo verdadero sólo es real como sistema o el que la sustancia es esencialmente sujeto se expresa en la representación que enuncia lo absoluto como espíritu, el concepto más elevado de todos y que pertenece a la época moderna y a su religión. Sólo lo espiritual es lo real; es la esencia o el ser en sí, lo que se mantiene y lo determinado -el ser otro y el ser para sí- [...]. Pero este ser en y para sí [...] es la sustancia espiritual" .(Hegel, Fenomenología del espíritu, Prólogo, FCE, México 1971, p. 16-19.) Al comparar la nota de Paredes Martín, con la Fenomenología, encontramos que el sistema Hegeliano fue hecho entre varios, a punta de cartas, y si vemos escritos de juventud, hay incluso algunos indicios que podríamos  tener en cuenta para declarar que en el sistema Hegeliano participaron incluso alumnos suyos y la propedéutica es prueba de ello.

     

    [121]            Recordemos siempre nuestra gran pregunta: Que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegeliano? De historia y filosofía, es la respuesta.

    [122]            Pero es Heraclitiano porque quien crea la demencia es justamente Parménides. Y recordemos que Parménides acusa a Heraclito de ser seres de dos cabezas bicéfalos. Ya que están peinando con el cuerpo y con el alma. Son seres que tienen una doble vida, una doble versión diría Espinosa. En Parmenides hay el comienzo de ese desprecio sutil por los sentidos, allí comenzó a verse esa contradicción que pesamos o que sufrimos cuando decimos el Cógito.

    [123]            El desafío consistía en un acertijo que se le proporcionaba al filósofo por parte de otro filósofo y que este debía responder a la brevedad y responder o preparar otro acertijo, al modo de Florentino y el diablo, la pericia de florentino estuvo, en que en cuestiones de décimas hay conchas de mango y aunque el diablo le cambió la décima, el continuó en su rítmica y el diablo mismo cayó en la lógica de su medida. Al ver el error, Florentino declara " Zamuros de la laguna, del alcornocal de abajo, ahora verán ustedes al diablo pasar trabajo" : como no iba a pasar trabajo si Florentino estaba haciendo uso nada menos y nada más que de la DIALECTICA, que no es hegeliana, sino que es un patrimonio cultural de la humanidad.

    [124]            O desde la doxa a la Episteme, pues si colocamos el fotolito de hegel encima del fotolito de Platón, encontramos que, hay partes del sistema que empatan perfectamente, al menos en esto, la doxa corresponde a la ignorancia y la episteme, corresponde a la vida, al encontrar el conocimiento al momento de la bella eticidad.

    [125]            Ya que cuando Sócrates dice yo sólo sé que nada sé, en primer lugar pone a todos contra la pared, y en segundo lugar, esto es una falacia de unión de cuestiones contrarias, pues está diciendo al mismo tiempo que sabe y que no sabe, el la paradoja del mentiroso " yo ateniense, digo que todos los atenienses son unos mentirosos."

    [126]            " El acto del pensamiento y el objeto del pensamiento son lo mismo. Sin el ser, en el que está expresado, no puede encontrarse el acto de pensar. Porque no hay nada ni nunca habrá nada fuera del ser, ya que el destino lo ha encadenado de modo que sea un todo inmóvil. Así pues todas estas cosas no son más que nombres instituidos por los hombres en su credulidad: nacer y morir, ser y no ser, cambiar de lugar y brillar con colores distintos.

                    Puesto que tiene un límite, el ser está acabado por todas partes, parecido a la masa de una esfera bien redondeada, que se equilibra a sí misma por todos lados. En efecto, es necesario que no sea mayor aquí y menor allí. Porque lo que no es no puede impedirle que se extienda de un modo igual, y lo que es no puede ser aquí más y allí menos que el ser, ya que todo él es inviolable. Allí donde está, igual a sí mismo por todos lados, ocupa igualmente sus límites.

                    Termino aquí mi discurso fidedigno y mis reflexiones sobre la verdad. Oye ahora las opiniones de los mortales." (Parménides, Fragmentos y números de Diels, Fragmente der Vorsokratiker, (R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos: edad antigua, Herder, Barcelona 1982, 5ª ed., p.13-16).

     

    [127]            Es razonable admitir que el acto que emana de algún modo del uno es como la luz que emana del sol. Toda la naturaleza inteligible es una luz. De pie en la cima de lo inteligible y por encima de él reina el uno, que no lanza fuera de si la luz que irradia. O aún admitiremos que el uno es, antes de la luz, otra luz que resplandece sobre lo inteligible permaneciendo inmóvil. El ser que viene del uno no se separa de él y no es idéntico a él; no carece de esencia y no es como un ciego: ve, se conoce a sí mismo, es el primer [ser] que conoce. El uno está más allá del conocimiento, igual que está más allá de la inteligencia, no tiene más necesidad de la inteligencia que de otra cosa. El conocimiento está en una naturaleza de segundo rango. Porque el conocimiento es una cierta unidad; y él es simplemente unidad. Si fuese una cierta unidad, no seria el uno en sí. Y el uno es anterior a cualquier cosa.

                    En esta danza [sagrada] se contempla la fuente de la vida, la fuente de la inteligencia, el principio del ser, la causa del bien, la raíz del alma. Todas estas cosas no se derraman de él disminuyéndolo, porque no es una masa corpórea: de otro modo, serían perecederos sus productos, y son eternos porque su principio permanece idéntico a sí mismo. No se reparte entre ellos, sino que permanece entero. Por ello sus productos son también permanentes, como la luz que subsiste mientras subsiste el sol. Porque no hay corte entre él y nosotros, ni estamos separados de él, aunque la naturaleza corpórea, al introducirse, tira de nosotros hacia ella. Por él nos es dado vivir y conservarnos; pero no retira sus dones; continúa siempre dándonoslos, mientras sea lo que es." (Plotino,Enéadas (selección), de R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua, Herder, Barcelona 1982, p.126-129)

     

    [128]            Ill, 8, 9-10. " El principio no es todas las cosas. sino que todas las cosas proceden de él. No es todas las cosas; no es ninguna de ellas a fin de poder producirlas todas. No es una multiplicidad a fin de ser el principio de la multiplicidad, porque el generador es siempre más simple que lo generado. Si ha producido la inteligencia debe ser más simple que ella. Suponiendo que el uno sea todas las cosas, o bien será todas las cosas una a una, o bien será todas a la vez. Si es un conjunto de todas las cosas, será posterior a las cosas; si es anterior a ellas, será diferente de ellas; si es simultáneo a ellas. no será su principio. Y es necesario que sea principio, y por consiguiente que sea anterior a todas las cosas a fin de que todas vengan después de él. Y [por otra parte] si es cada cosa una a una, cualquier cosa será idéntica a cualquier cosa, todo se confundirá, no habrá ninguna distinción. Por tanto el uno no es ninguno de los seres, sino que es anterior a todos los seres" .(Plotino, Enéadas (selección), de R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua, Herder, Barcelona 1982, p.126-129).

                    " No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque en el hombre interior reside la verdad; y si hallares que tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo, mas no olvides que, al remontarte sobre las cimas de tu ser, te elevas sobre tu alma dotada de razón. Encamina, pues, tus pasos allí donde la luz de la razón se enciende. Pues, ¿adónde arriba todo buen pensador sino a la verdad? La cual no se descubre a sí misma durante el discurso, sino es más bien la meta de toda dialéctica racional. Mírala como la armonía superior posible y vive en conformidad con ella. Confiesa que tú no eres la verdad, pues ella no se busca a sí misma, mientras tú le diste alcance por la investigación, no recorriendo espacios, sino con el afecto espiritual, a fin de que el hombre interior concuerde con su huésped. [...] Tales verdades no son producto del raciocinio, sino hallazgo suyo. Luego antes de ser halladas permanecen en sí mismas" . (San Agutín,De la verdadera religión, cap. 39 (en F. Canals Vidal, Textos de los grandes filósofos. Edad media, Herder, Barcelona 1979, p. 18-19). Estos dos textos, uno de San Agustín y otro de Plotino, comprueban por donde pasó el Cógito en la filosofía medieval, hijos mayores de la Patrística, y propulsores de la modernidad. Siempre se ha hablado es del Cógito, ese es el punto.

    [129]            " Así, pues, ¡oh Señor!, tú que das inteligencia a la fe, concédeme, cuanto conozcas que me sea conveniente, entender que existes, como lo creemos, y que eres lo que creemos. Ciertamente creemos que tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser pensado. Se trata, de saber si existe una naturaleza que sea tal, porque el insensato ha dicho en su corazón: no hay Dios. Pero cuando me oye decir que hay algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, este mismo insensato entiende lo que digo; lo que entiende está en su entendimiento, incluso aunque no crea que aquello existe. Porque una cosa es que la cosa exista en el entendimiento, y otra que entienda que la cosa existe. Porque cuando el pintor piensa de antemano el cuadro que va a hacer, lo tiene ciertamente en su entendimiento, pero no entiende todavía que exista lo que todavía no ha realizado. Cuando, por el contrario, lo tiene pintado, no solamente lo tiene en el entendimiento sino que entiende también que existe lo que ha hecho. El insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende, y todo lo que se entiende existe en el entendimiento; y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir en el solo entendimiento. Pues si existe, aunque sea sólo en el entendimiento, puede pensarse que exista también en la realidad, lo que es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse existiese sólo en el entendimiento, se podría pensar algo mayor que aquello que es tal que no puede pensarse nada mayor. Luego existe sin duda, en el entendimiento y en la realidad, algo mayor que lo cual nada puede ser pensado" (San Anselmo,Proslogio, cap. 2 en F. Canals Vidal, Textos de los grandes filósofos. Edad Media, Herder, Barcelona 1979, p. 67). Hegel trabaja o se monta sobre el concepto anselmiano, sobre el Cógito, que es de lo que siempre se habla, y creo que no hay otra cosa de que hablar.

    [130]              " El cambio que se ha producido en la base económica trastorna más o menos lenta o rápidamente toda la colosal superestructura. Al considerar tales trastornos importa siempre distinguir entre el trastorno material de las condiciones económicas de producción -que se debe comprobar fielmente con ayuda de las ciencias físicas y naturales- y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una palabra, las formas ideológicas, bajo las cuales los hombres adquieren conciencia de este conflicto y lo resuelven. Así como no se juzga a un individuo por la idea que él tenga de sí mismo, tampoco se puede juzgar tal época de trastorno por la conciencia de sí misma; es preciso, por el contrario, explicar esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto que existe entre las fuerzas productoras sociales y las relaciones de producción. Una sociedad no desaparece nunca antes de que sean desarrolladas todas las fuerzas productoras que pueda contener, y las relaciones de producción nuevas y superiores no se sustituyen jamás en ella antes de que las condiciones materiales de existencia de esas relaciones hayan sido incubadas en el seno mismo de la vieja sociedad. Por eso la humanidad no se propone nunca más que los problemas que puede resolver, pues, mirando de más cerca, se verá siempre que el problema mismo no se presenta más que cuando las condiciones materiales para resolverlo existen o se encuentran en estado de existir. Esbozados a grandes rasgos, los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y burgueses modernos pueden ser designados como otras tantas épocas progresivas de la formación social económica. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso de producción social, no en el sentido de un antagonismo individual, sino en el de un antagonismo que nace de las condiciones sociales de existencia de los individuos; las fuerzas productoras que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para resolver este antagonismo. Con esta formación social termina, pues, la prehistoria de la sociedad humana." (Kart Marx, Contribución a la crítica de la economía política, Alberto Corazón Editor, Madrid 1970, p. 37-38) El problema del Fetichismo, es el mismo problema del Cógito, pues se llama a lo esencial, accidental y a lo accidental esencia, al fetiche se le da vida y al ser humano se le cosifica, mediante la mercancía. Y Marx, a través de su sistema también aporta datos de cómo cambian las civilizaciones. Si se confronta el texto de Marx con el de Eduardo Vázquez, conseguiremos cosas no carentes de significado.

    [131]            Lo dicho por protágoras, es lo mismo que se descubrió en la modernidad, es decir, que el hombre era la medida de todas las cosas, si no veamos el resumen de las antinómias  Kantianas, o el primer y segundo conflictgo entre las ideas trascendentales, resumidas de Alfaguara: " tesis: El mundo tiene un comienzo en el tiempo y con respecto al espacio, está igualmente cerrado entre límites" . ASNTITESIS: " El mundo no tiene comienzo, así como, tampoco límites en el espacio, Es infinito tanto respecto del tiempo como del espacio." Tesis y antítesis del segundo conflicto entre ideas trascendentales: TESIS: " Toda sustancia compuesta consta de partes, simples y no existe más que lo simple o lo compuesto de lo simple en el mundo" . ANTITESIS. " Ninguna cosa compuesta consta de partes simples, y no existe nada simple en el mundo" Inmanuel Kant (Crítica de la Razón Pura, Dialéctica trasc., libro segundo, cap. 2, sec. 2, B 454-B 488 (Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 394-419). Difícilmente después de leer estos textos y compararlos con la pretensión de Protágoras y de Giorgias, porque el argumento o la mitad del argumento comienza en Giorgias, se puede uno distanciar de la igualidad de ambos argumentos es decir, el que dice que el hombre es la medida de todas las cosas y el de la modernidad, que (y lo podemos decir con Berkeley) " todo está en la mente" .

    [132]            Hay momentos en la vida de los seres humano, sobre todo en la gran Historia, que son momentos de brequeo, de rompimiento, donde se rompen paradigmas y a veces sin saberlo se salta hacia una nueva novedad.Feuerbach lo considera de esta forma, releyendo lo que pasó en la modernidad: § 36. Si el punto de partida de la vieja filosofía era la proposición: Yo soy un ser abstracto, un ser únicamente pensante, el cuerpo no pertenece a mi ser; la nueva filosofía comienza, por el contrario, con la proposición: Yo soy un ser real, un ser sensible; más aún, ¿incluso el cuerpo en su totalidad es mi Yo, es mi ser mismo. De ahí que el viejo filósofo pensara en contradicción y disensión continuas con los sentidos, a fin de librarse de las representaciones sensibles, a fin de no mancillar los conceptos abstractos; el nuevo filósofo, por el contrario, piensa en consonancia y armonía con los sentidos. La vieja filosofía concedía en la verdad de la sensibilidad -incluso en el concepto de Dios que concibe el ser en sí mismo; pues este ser, sin embargo, debía ser a su vez un ser distinto del ser pensado, un ser exterior al espíritu exterior al pensar, un ser realmente objetivo, esto es, un ser sensible pero sólo lo admitía solapadamente, sólo conceptualmente, sólo inconscientemente y contra su voluntad, sólo porque tenia que hacerlo así; la nueva filosofía, por el contrario, reconoce la verdad de la sensibilidad con alegría, con conciencia: ella es la filosofía sinceramente sensible.

                    § 37. La filosofía moderna buscaba algo inmediatamente cierto. Recusó en consecuencia el pensamiento de la escolástica, carente de fundamento y de base, y fundó la filosofía en la autoconciencia, es decir, puso en el lugar del ser únicamente pensado, en el lugar de Dios, del ser supremo y último de toda filosofía escolástica, al ser pensante, al Yo, al espíritu autoconsciente; pues, para el pensador, lo pensante está infinitamente más próximo, más presente y es más cierto que lo pensado. Dudable es la existencia de Dios, dudable es, en general, lo que yo pienso; es indudable, en cambio, que yo soy, yo, es decir, el que piensa, el que duda. Pero la autoconciencia de la filosofía moderna sólo es, una vez más, un ser pensado mediado a través de la abstracción y, por consiguiente, un ser susceptible de duda. Indudable, inmediatamente cierto lo es tan sólo lo que es objeto, de los sentidos, de la intuición, del sentimiento.(FEUERBACH, Principios de la filosofía del futuro. Labor, Barcelona 1976)

    [133]            Luego que Zeus expulsó del cielo a los Titanes, gigantes que quisieron asaltar el cielo, la monstruosa Gea, tierra, concibió su hijo más joven, Tifón, huracán, en abrazo amoroso con Tártaro, infierno, preparado por la dorada Afrodita, diosa del amor. Sus brazos se ocupaban en obras de fuerza e incansables eran los pies del violento dios. De sus hombros salían cien cabezas de serpiente, de terrible dragón, adardeando con sus negras lenguas. De los ojos existentes en las prodigiosas cabezas brotaba ardiente fuego cuando miraba.Tonos de voz había en aquellas terribles cabezas que dejaban salir un lenguaje variado y fantástico. Unas veces emitían articulaciones como para entenderse con dioses, otras un sonido con la fuerza de un toro de potente mugido, bravo e indómito, otras de un león de salvaje furia, otras igual que los cachorros, maravilla oírlo, y otras silbaba y le hacían eco las montañas. (Hesíodo,Teogonía, 820-885, en Hesíodo, Obras y fragmentos, Gredos, Madrid 1990, p. 107-109) Hegel, revisando los griegos, (Heiddegger tiene un buen artículo acerca de Hegel y los Griegos) se da cuente que la lucha por el reconocimiento y el señorío, no llaga hasta la muerte sino que llega hasta el reconocimiento. YH esta teogonía, Hegel la sigue viendo en la dualidad historia/filosofía.

    [134]            " En este sentido es especialmente necesario que se haga del filosofar un asunto serio... Tal parece como si fuese precisamente la carencia de conocimientos y de estudio lo privativo de la filosofía y como si ésta terminase donde aquéllos comienzan. Se le considera con frecuencia como un saber formal, carente de contenido, y falta mucho para acabar de comprender que... las otras ciencias, por mucho que intenten razonar sin el auxilio de la filosofía, jamás llegarán a poseer, sin ésta, vida, espíritu ni verdad. (Werke, t. II, p. 53 s.)EI desprecio del genio y de las grandes dotes naturales, la creencia de que la fantasía sólo suministra al filósofo las flores de la elocuencia, de que la razón no hace otra cosa que urdir fábulas al modo como los periodistas urden mentiras, o bien, suponiendo que estas invenciones se salgan de la vil realidad, quimeras, sueños, chifladuras teosóficas...; no sabe uno qué admirar más, si la barbarie con que se aplaude la ausencia de genio o la vulgaridad de los conceptos con que esto se expone. Si llamamos barbarie al desprecio de las grandes dotes naturales, no nos referimos a aquella barbarie natural que queda del lado de acá de la cultura, pues esta barbarie honra al genio como algo divinos y lo reverencia como a una luz que rompe las tinieblas de su conciencia; nos referimos, por el contrario, a la barbarie de la cultura, a esa tosquedad convencional, fabricada, que se crea una frontera absoluta... y que es allí donde se manifiesta como conocimiento, entendimiento" . (Werke, t. XVI p. 129 s.)Textos escogidos por Ernst Bloch: Sujeto-objeto. El pensamiento de Hegel, F.C.E., México 1982, p.112-113. Ernst Bloch tiene una de las perspectivas más exactas de Hegel, y este texto empata muy bien con lo que expresa Hegel en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg. Pero es más en el discurso inaugural donde el autor expresa la necesidad de ver a la filosofía siempre pegada con la historia.

     

    [135]            «El mundo es mi representación»: ésta es una verdad aplicable a todo ser que vive y conoce, aunque sólo el hombre puede llegar a su conocimiento abstracto y reflexivo; cuando a él llega, ha adquirido al mismo tiempo el criterio filosófico Estará entonces claramente demostrado para él que no conoce un sol ni una tierra, sino únicamente un ojo que ve al sol y una mano que siente el contacto de la tierra; que el mundo que le rodea no existe más que como representación, es decir, única y enteramente en relación a otro ser: el ser que percibe, que es él mismo. Si hay alguna verdad que pueda enunciarse a priori es ésta, pues es la expresión de aquella forma de toda experiencia posible y concebible, más general que todas las demás, tales como las del tiempo, el espacio y la causalidad, puesto que éstas la presuponen. Si cada una de estas formas, que hemos reconocido que son otros tantos modos diversos del principio de razón, es aplicable a una clase diferente de representaciones, no pasa lo mismo con la división en sujeto y objeto, que es la forma común a todas aquellas clases, la forma única bajo la cual es posible y concebible una representación de cualquier especie que sea, abstracta o intuitiva, pura o empírica. No hay verdad alguna que sea más cierta, más independiente de cualquiera otra y que necesite menos pruebas que ésta; todo lo que existe para el conocimiento, es decir, el mundo entero, no es objeto más que en relación al sujeto, no es más que percepción de quien percibe; en una palabra: representación. Esto es naturalmente verdadero respecto de lo presente, como respecto de todo lo pasado y de todo lo por venir, de lo lejano como de lo próximo, puesto que es verdad respecto del tiempo y del espacio, en los cuales únicamente está separado todo. Cuanto forma o puede formar parte del mundo está ineludiblemente sometido a tener por condición al sujeto, y a no existir más que para el sujeto. El mundo es representación" (.Shopenhauer, El mundo como voluntad y representación, Orbis, Barcelona 1985, vol. I, § 1, p. 17-18)

    [136]            Es apenas un modus ponens si ya no hay Dio y yo soy el que construyo la realidad, y cuando salgo fuera de mi lo que me consigo es a mi mismo, tiene que ser exacto decir, que ahora la categoría fundamental es la de la voluntad, de Shoperhauer, de Husserl, y hasta de Niezctche.

    [137]              " Los que pretenden que los escépticos niegan los fenómenos me parece que no oyen lo que decimos. No negamos las impresiones que recibe pasivamente la representación y que nos conducen involuntariamente al asentimiento, es decir, los fenómenos. Siempre que buscamos si el objeto es tal como nos aparece, concedemos que aparece. No ponemos en duda el fenómeno, sino lo que se dice del fenómeno: y esto es diferente del fenómeno mismo. Así la miel nos parece dulce; lo admitimos, porque tenemos la sensación de dulzor. Investigamos si la miel es dulce por esencia, porque esto no es un fenómeno, sino un juicio sobre el fenómeno. Si proponemos argumentos contra los fenómenos, los exponemos sin querer negar los fenómenos, para mostrar la precipitación de juicio de los dogmáticos. Pues si la razón es tan engañosa que casi sustrae a nuestros ojos los fenómenos, ¿cómo no la consideraremos sospechosa respecto de lo que es obscuro, si no queremos precipitarnos al seguirla?

                    I, 19. Empleamos unas veces la expresión «no más», y otras «nada más». Algunos escépticos, en lugar de decir «no más», dicen evocando la causa, «¿por qué esto más que aquello?», ya que es habitual usar preguntas en vez de proposiciones, así: «¿Cuál de los mortales no conoce a la esposa de Zeus?», y usar proposiciones en lugar de preguntas, así: «Me pregunto por qué hay que admirar a un poeta.» La expresión «no más esto que aquello» señala la disposición en que estamos, según la que, por la fuerza igual de las razones opuestas, nos vemos llevados a una actitud de equilibrio. Entendemos por fuerza igual la que existe para nosotros en lo que nos parece probable; por razones opuestas, las que están en pugna entre sí, y por equilibrio, la negación a dar un asentimiento en un sentido o en el otro. Aunque la expresión «nada más» señala una afirmación o una negación, no la empleamos así, sino indiferentemente, en un sentido abusivo, en vez de una interrogación, o en vez de decir: «No sé a qué dar y a qué no dar el asentimiento.» Nos proponemos mostrar lo que nos parece. Poco importa la expresión que sirve para mostrarlo. Es necesario saber también que empleamos la expresión «no más» sin afirmar absolutamente la verdad o la certeza de la cosa, sino que decimos lo que nos parece. (Sexto Empírico Bosquejos pirrónicos (selección), de R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua, Herder, Barcelona 1982, p.105-112)" Esto demuestra que Sexto Empírico no era ningún empirista, fuera de broma, lo del FAENOMENO, ya es un tema sumamente tratado por el estoicismo.

    [138]            " Esto es aplicable a toda forma concebible de trascendencia que pueda tratarse como realidad o posibilidad. Jamás es un objeto existente en sí un objeto tal que no le afecte para nada la conciencia y su yo. La cosa es una cosa del mundo circundante, incluso la cosa no vista, incluso la realmente -en sentido estricto- posible, la no experimentada, sino experimentable, o quizá experimentable. La posibilidad de ser experimentada no quiere decir nunca una vacía posibilidad lógica, sino una posibilidad motivada en el orden de la experiencia. Este mismo es de un cabo a otro un orden de motivación que acoge motivaciones siempre nuevas y transforma las ya formadas. Las motivaciones son, según los contenidos que se aperciben o determinan en ellas, muy variadas, más o menos ricas, de límites más precisos o más vagos, según que se trate de cosas ya «conocidas» o «completamente desconocidas» o, todavía «por descubrir», o sea, por respecto a la cosa vista, de lo conocido o todavía desconocido de ella. Se trata exclusivamente de las formas esenciales de semejantes órdenes de cosas, que son susceptibles, en todas sus posibilidades, de una investigación puramente eidética. La esencia entraña que todo lo que existe realiter, pero de que todavía no se tiene una experiencia actual, pueda venir a darse, y que esto quiera decir entonces que se encuentra dentro del horizonte indeterminado, pero determinable, de los actos de mi experiencia, en un momento preciso. Pero este horizonte es el correlato de los componentes indeterminados que son esenciales a la experiencia misma de cosas, y estos componentes dejan abiertas - siempre esencialmente- posibilidades de llenarlos que no son en modo alguno arbitrarias, sino motivadas, trazadas de antemano en su tipo esencial. Toda experiencia actual señala, por encima de sí misma, a posibles experiencias, que a su vez señalan a otras posibles y así in infinitum. Y todo esto se lleva a cabo según formas y reglas esencialmente determinadas o ligadas a tipos a priori.

                    Toda suposición hipotética de la vida práctica y de la ciencia empírica se refiere a este horizonte cambiante, pero siempre puesto con lo puesto y gracias al cual cobra su sentido esencial la tesis del mundo" (Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una fenomenología fenomenológica, F.C.E., México 1949, p.108 -110 (traducción de José Gaos).

    [139]            No hay que decir, pues, que nuestro cuerpo está en el espacio ni, tampoco, que está en el tiempo. Habita el espacio y el tiempo Si mi mano ejecuta en el aire un desplazamiento complicado, para saber su posición final no tengo que sumar los movimientos en un mismo sentido y restar los movimientos en sentido contrario. «Todo cambio identificable llega a la consciencia ya cargado de sus relaciones para con aquello que lo ha precedido, como en un taxímetro la distancia ya se nos presenta transformada en chelines y peniques.» En cada instante las posturas y los movimientos precedentes proporcionan un patrón de medida siempre a disposición. No se trata del «recuerdo» visual o motor de la posición de la mano en el punto de partida: unas lesiones cerebrales pueden dejar intacto el recuerdo visual a la par que suprimiendo la consciencia del movimiento y, en cuanto al «recuerdo motor», está claro que no podría determinar la posición presente de mi mano, si la percepción de la que ha nacido no hubiese encerrado una consciencia absoluta del «aquí», sin la cual se nos remitirla de recuerdo en recuerdo y nunca tendríamos una percepción actual. Así como está necesariamente «aquí», el cuerpo existe necesariamente «ahora»; nunca puede devenir «pasado», y si no podemos guardar, en estado de salud, el recuerdo viviente de la enfermedad, o, en la edad adulta, el recuerdo de nuestro cuerpo de cuando éramos niños, estas «lagunas de la memoria» no hacen sino expresar la estructura temporal de nuestro cuerpo. A cada instante de un movimiento, el instante precedente no es ignorado, pero está como encapsulado en el presente y la percepción presente consiste, en definitiva, en volver a captar, apoyándose en la posición actual, la serie de posiciones anteriores que se envuelven unas a otras. Pero la posición inminente también está envuelta en el presente y, por ella, todas las que vendrán hasta el término del movimiento. Cada momento del movimiento abarca toda su extensión y, en particular, el primer momento, la iniciación cinética, inaugura la vinculación de un aquí y un allá, de un ahora y de un futuro que los demás momentos se limitarán a desarrollar. En tanto que tengo un cuerpo y que actúo a través del mismo en el mundo, el espacio y el tiempo no son para mí una suma de puntos yuxtapuestos, como tampoco una infinidad de relaciones de los que mi consciencia operaría la síntesis y en la que ella implicaría mi cuerpo; yo no estoy en el espacio y en el tiempo, no pienso en el espacio y en el tiempo, soy del espacio y del tiempo (a l'espace et au temps) y mi cuerpo se aplica a ellos y los abarca. La amplitud de este punto de apoyo mide el de mi existencia; pero, de todas formas jamás puede ser total: el espacio y el tiempo que yo habito tienen siempre, por una parte y otra, unos horizontes indeterminados que encierran otros puntos de vista. La síntesis del tiempo, como la del espacio, está siempre por reiniciar. (Merleau Ponty,Fenomenología de la percepción, Planeta-Agostini, Barcelona 1984, traducción de Jem Cabanes, p.156-157)   

     

    [140]            " Decíamos, en efecto, que todo orden aparece necesariamente como contingente. Si hay dos especies de orden, esta contingencia del orden se explica: una de las formas es contingente con relación a la otra. Donde encuentro lo geométrico, lo vital es posible; donde el orden es vital, habría podido ser geométrico. Pero supongamos que el orden sea en todas partes de la misma especie y presente grados que vayan de lo geométrico a lo vital. Si un orden determinado continúa apareciéndoseme como contingente, y no puede serlo ya con relación a un orden de otro género, creeré necesariamente que el orden es contingente con relación a una ausencia de sí mismo, es decir, con relación a un estado de cosas «donde no habría orden del todo». Y este orden de cosas en el que creo pensar, como está implicado al parecer en la contingencia misma del orden, resulta un hecho indiscutible. Colocaré, pues, en lo alto de la jerarquía el orden vital; luego, como una disminución a una menos complicación de él, el orden geométrico, y, en fin, por trabajo, la ausencia de orden, la incoherencia misma, a las cuales se superpondría el orden. Por ello, la incoherencia me producirá el efecto de una palabra detrás de la cual debe haber algo, si no realizado, al menos pensado. Pero si observo que el estado de cosas implicado por la contingencia de un orden determinado es simplemente la presencia del orden contrario, y si, por esto mismo, coloco dos especies de orden inversas la una a la otra, me doy cuenta que entre los dos órdenes no podríamos imaginar grados intermedios ni descender de estos órdenes hacia lo «incoherente». O lo incoherente no es otra cosa que una palabra sin sentido o, si le doy una significación, será a condición de poner la incoherencia a mitad de camino entre los dos órdenes y no por debajo el uno del otro. No hay primero lo incoherente, luego lo geométrico y a continuación lo vital: hay simplemente lo geométrico y lo vital; luego, por un vaivén del espíritu entre uno y otro, la idea de lo incoherente. Hablar de una diversidad incoordinada a la que se sobreañade el orden es, pues, cometer una verdadera petición de principio, porque al imaginar lo incoordinado se coloca realmente un orden, o, mejor, se colocan dos" .

                    (Henry Berson,La evolución creadora, en Obras escogidas, Traducción de José Antonio Miguez, Aguilar, México 1963, p. 638-642)

    [141]            " Así, pues, supongo que todo lo que veo es falso; estoy persuadido de que nada de cuanto mi mendaz memoria me representa ha existido jamás; pienso que carezco de sentidos; creo que cuerpo, figura, extensión, movimiento, lugar, no son sino quimeras de mi espíritu. ¿Qué podré, entonces, tener por verdadero? Acaso esto solo: que nada cierto hay en el mundo. Pero, ¿qué sé yo si no habrá otra cosa, distinta de las que acabo de reputar inciertas, y que sea absolutamente indudable? ¿No habrá un Dios, o algún otro poder, que me ponga en el espíritu estos pensamientos? Ello no es necesario: tal vez soy capaz de producirlos por mí mismo. Y yo mismo, al menos, ¿no soy algo? Ya he negado que yo tenga sentidos ni cuerpo. Con todo, titubeo, pues, ¿qué se sigue de eso? ¿soy tan dependiente del cuerpo y de los sentidos que, sin ellos, no puedo ser? Ya estoy persuadido de que nada hay en el mundo; ni cielo, ni tierra ni espíritu, ni cuerpos, ¿y no estoy asimismo persuadido de que yo tampoco existo? Pues no: si yo estoy persuadido de algo, o meramente si pienso algo, es porque yo soy. Cierto que hay no sé qué engañador todopoderoso y astutísimo, que emplea toda su astucia para burlarme. Pero entonces no cabe duda de que, si me engaña, es que yo soy; y, engáñeme cuanto quiera, nunca podrá hacer que yo no sea nada, mientras yo esté pensando que soy algo. De manera que, tras pensarlo bien y examinarlo todo cuidadosamente, resulta que es preciso concluir y dar como cosa cierta que esta proposición yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera, cuantas veces la pronuncio o la concibo en mi espíritu" .Rene Descartes, Meditaciones metafísicas, con objeciones y respuestas, Meditación segunda (Alfaguara, Madrid 1977, p. 23-24). 

    [142]            El tercero requería conducir por orden mis reflexiones comenzando por los objetos más simples y más fácilmente cognoscibles, para ascender poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más complejos.(Renato Descartes,Discurso del método, Segunda parte Alfaguara, Madrid 1981, p. 15-16).

    [143]            " Así, pues, supongo que todo lo que veo es falso; estoy persuadido de que nada de cuanto mi mendaz memoria me representa ha existido jamás; pienso que carezco de sentidos; creo que cuerpo, figura, extensión, movimiento, lugar, no son sino quimeras de mi espíritu. ¿Qué podré, entonces, tener por verdadero? Acaso esto solo: que nada cierto hay en el mundo. Pero, ¿qué sé yo si no habrá otra cosa, distinta de las que acabo de reputar inciertas, y que sea absolutamente indudable? ¿No habrá un Dios, o algún otro poder, que me ponga en el espíritu estos pensamientos? Ello no es necesario: tal vez soy capaz de producirlos por mí mismo. Y yo mismo, al menos, ¿no soy algo? Ya he negado que yo tenga sentidos ni cuerpo. Con todo, titubeo, pues, ¿qué se sigue de eso? ¿soy tan dependiente del cuerpo y de los sentidos que, sin ellos, no puedo ser? Ya estoy persuadido de que nada hay en el mundo; ni cielo, ni tierra ni espíritu, ni cuerpos, ¿y no estoy asimismo persuadido de que yo tampoco existo? Pues no: si yo estoy persuadido de algo, o meramente si pienso algo, es porque yo soy. Cierto que hay no sé qué engañador todopoderoso y astutísimo, que emplea toda su astucia para burlarme. Pero entonces no cabe duda de que, si me engaña, es que yo soy; y, engáñeme cuanto quiera, nunca podrá hacer que yo no sea nada, mientras yo esté pensando que soy algo. De manera que, tras pensarlo bien y examinarlo todo cuidadosamente, resulta que es preciso concluir y dar como cosa cierta que esta proposición yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera, cuantas veces la pronuncio o la concibo en mi espíritu" .(Renato Descartes,Meditaciones metafísicas, con objeciones y respuestas, Meditación segunda Alfaguara, Madrid 1977, p. 23-24).

    [144]            " El bien supremo sólo es posible en el mundo si se acepta una causa suprema de la naturaleza que tenga una causalidad conforme a la intención moral. Ahora bien, un ente capaz de actos según la representación de leyes es una inteligencia (ente racional), y la causalidad de tal ente ante esta representación de las leyes, una voluntad. Por consiguiente, la causa suprema de la naturaleza, si ha de suponerse para el bien supremo, es un ente que mediante entendimiento y voluntad es la causa (por consiguiente, el autor) de la naturaleza, es decir, Dios." (Inmanuel Kant, Crítica de la razón práctica, libro 2, cap. 2,5.Losada, Buenos Aires 1977, 4ª ed., p. 134).

    [145]            " Por todo ello, reconozco que no son causa de mis errores ni el poder de querer por sí mismo, que he recibido de Dios [...] ni tampoco el poder de entender, pues como lo concibo todo mediante esta potencia que Dios me ha dado para entender, sin duda todo cuanto concibo lo concibo claramente, y no es posible que en esto me engañe. ¿De dónde nacen, pues, mis errores? Sólo de esto: que, siendo la voluntad más amplia que el entendimiento, no la contengo dentro de los mismos límites que éste, sino que la extiendo también a las cosas que no entiendo y, siendo indiferente a éstas, se extravía con facilidad, y escoge el mal en vez del bien, o lo falso en vez de lo verdadero." (Rene Descartes,Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación cuarta Alfaguara, Madrid 1977, p. 49).

    [146]            " Digo que la idea de ese ser sumamente perfecto e infinito es absolutamente verdadera; pues, aunque acaso pudiera fingirse que un ser así no existe, con todo, no puede fingirse que su idea no me representa nada real, como dije antes de la idea de frío.Esa idea es también muy clara y distinta, pues que contiene en sí todo lo que mi espíritu concibe clara y distintamente como real y verdadero, y todo lo que comporta alguna perfección. Y esto no deja de ser cierto, aunque yo no comprenda lo infinito, o aunque haya en Dios innumerables cosas que no pueda yo entender, y ni siquiera alcanzar con mi pensamiento: pues es propio de la naturaleza de lo infinito que yo, siendo finito, no pueda comprenderlo. Y basta con que entienda esto bien, y juzgue que todas las cosas que concibo claramente, y en las que sé que hay alguna perfección, así como acaso también infinidad de otras que ignoro, están en Dios formalmente o eminentemente, para que la idea que tengo de Dios sea la más verdadera, clara y distinta de todas.(Rene Descartes,Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación tercera. Alfaguara, Madrid 1977, p. 39-40).

    [147]            " Y tampoco puede objetarse que no hay más remedio que declarar que existe Dios tras haber supuesto que posee todas las perfecciones, siendo una de ellas la existencia, pero que esa suposición primera no era necesaria; como no es necesario pensar que todas las figuras de cuatro lados pueden inscribirse en el círculo, pero, si yo supongo que sí, no tendré más remedio que decir que el rombo puede inscribirse en el círculo, y así me veré obligado a declarar una cosa falsa. Digo que esto no puede alegarse como objeción, pues, aunque desde luego no es necesario que yo llegue a tener alguna vez en mi pensamiento la idea de Dios, sin embargo, si efectivamente ocurre que dé en pensar en un ser primero y supremo, y en sacar su idea, por así decirlo, del tesoro de mi espíritu, entonces sí es necesario que le atribuya toda suerte de perfecciones, aunque no las enumere todas ni preste mi atención a cada una de ellas en particular. Y esta necesidad basta para hacerme concluir [luego de haber reconocido que la existencia es una perfección] que ese ser primero y supremo existe verdaderamente; de aquel modo, tampoco es necesario que yo imagine alguna vez un triángulo, pero, cuantas veces considere una figura rectilínea compuesta sólo de tres ángulos, sí será absolutamente necesario que le atribuya todo aquello de lo que se infiere que sus tres ángulos valen dos rectos, y esta atribución será implícitamente necesaria, aunque explícitamente no me dé cuenta de ella en el momento de considerar el triángulo. Pero cuando examino cuáles son las figuras que pueden inscribirse en un círculo, no es necesario en modo alguno pensar que todas las de cuatro lados son capaces de ello; por el contrario, ni siquiera podré suponer fingidamente que así ocurra, mientras no quiera admitir en mi pensamiento nada que no entienda con claridad y distinción. Y, por consiguiente, hay gran diferencia entre las suposiciones falsas, como lo es ésta, y las ideas verdaderas nacidas conmigo, de las cuales es la de Dios la primera y principal." (Rene Descartes, Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación quinta Alfaguara, Madrid 1977, p. 54-57).

    [148]            " Así, pues, entiendo por método reglas ciertas y fáciles, mediante las cuales el que las observe exactamente no tomará nunca nada falso por verdadero, y, no empleando inútilmente ningún esfuerzo de la mente, sino aumentando siempre gradualmente su ciencia, llegará al conocimiento verdadero de todo aquello de que es capaz.(Rene Descartes,Reglas para la dirección del espíritu, Regla IV Alianza, Madrid 1984, p. 79).

    [149]            " El primero [principio] consistía en no admitir cosa alguna como verdadera si no se la había conocido evidentemente como tal. Es decir, con todo cuidado debía evitar la precipitación y la prevención, admitiendo exclusivamente en mis juicios aquello que se presentara tan clara y distintamente a mi espíritu que no tuviera motivo alguno para la duda" .(Rene Descartes, Discurso del método, Segunda parte Alfaguara, Madrid 1981, p. 15).

    [150]            " Entiendo por intuición no el testimonio fluctuante de los sentidos, o el juicio falaz de una imaginación que compone mal, sino la concepción [conceptus] de una mente pura y atenta tan fácil y distinta, que en absoluto quede duda alguna sobre aquello que entendemos. [...] Así cada uno puede intuir con el espíritu que existe, que piensa, que el triángulo está definido sólo por tres líneas, la esfera por una sola superficie, y cosas semejantes que son más numerosas de lo que cree la mayoría..." .(Rene Descartes,Reglas para la dirección del espíritu, Regla III Alianza, Madrid 1984, p. 75-76)

    [151]            " Hay verdades tan obvias y tan al alcance de la mente humana que para verlas el hombre sólo necesita abrir los ojos. Tal me parece que es ésta que voy a anunciar y que considero de importancia suma, a saber: que todo el conjunto de los cielos y la innumerable muchedumbre de seres que pueblan la tierra, en una palabra, todos los cuerpos que componen la maravillosa estructura del universo, sólo tienen sustancia en una mente; su ser (esse) consiste en que sean percibidos o conocidos. Y por consiguiente, en tanto que no los percibamos actualmente, es decir, mientras no existan en mi mente o en la de otro espíritu creado, una de dos: o no existen en absoluto, o bien subsisten sólo en la mente de un espíritu eterno; siendo cosa del todo ininteligible y que implica el absurdo de la abstracción el atribuir a uno cualquiera de los seres o una parte de ellos una existencia independiente de todo espíritu.Para convencerse de ello basta que el lector reflexione y trate de distinguir en su propio pensamiento el ser de una cosa sensible de la percepción de ella." (George Berkeley,Principios del conocimiento humano, Introducción, III Orbis, Barcelona 1985, p. 43.

    [152]            " …añadamos aquí que la pequeña glándula que es la sede principal del alma está suspendida de tal modo entre las cavidades que contienen estos espíritus, que puede ser movida por ellos de tantas maneras distintas como diversidades sensibles hay en los objetos; pero puede también ser movida de manera diversa por el alma, que es de tal naturaleza que recibe en sí misma tantas impresiones diversas, es decir que tiene tantas percepciones distintas que llega a esta glándula en diversos movimientos. Del mismo modo que, recíprocamente, la máquina del cuerpo está compuesta de tal manera que, por el mero hecho de que esta glándula es movida de diversa manera por el alma o por cualquier otra causa que acontezca, empuja a los espíritus que la rodean hacia los poros del cerebro, que los conducen a través de los nervios hasta los músculos, por cuya mediación les hace mover los miembros." (Rene Descartes,Les passions de l´Ã¢me, a. 34 Oeuvres philosophiques, 3 vols., Garnier, París 1973, vol. 3, p. 979-980).

    [153]            Esta es la paradoja Cristiana, y también compárese con la respuesta que le dá Sócrates a Critón, diciendole que esa noche se le presentaron las LEYES, diciendole que el era Sócrates por ellas, y que esperaba para irse al averno, si allá iba a encontrar todas las respuestas habiodas y por haber, y los grandes hombre y que que gracia era entonces seguir vivo, por un lado, traicionaba  a las Leyes que fueron lo que lo hicieron ser Sócrates. Y por otro lado, se encontaría con los hombre más insignes de la tierra. Así el amor de los critianos tanto en Teresa, como en Agustín, es un desespero por moirir, incluso aún se conseva como ritos de los Vaisnavas, el hecho de suicidarse, y en los testigos de Jehová es muy marcada esta tendencia, también Sastre decía que la pregunta por el suicidio eera la gran pregunta de la filosofía.

    [154]            La poética de la obra «abierta» tiende [...] a promover en el intérprete «actos de libertad consciente», a colocarlo como centro activo de una red de relaciones inagotables entre las cuales él instaura la propia forma sin estar determinado por una necesidad que le prescribe los modos definitivos de la organización de la obra disfrutada; pero podría objetarse [...] que cualquier obra de arte, aunque no se entregue materialmente incompleta, exige una respuesta libre e inventiva, si no por otra razón sí por la de que no puede ser realmente comprendida si el intérprete no la reinventa en un acto de congenialidad con el autor mismo. Pero esta observación constituye un reconocimiento de que la estética contemporánea ha actuado sólo después de haber adquirido una madura conciencia crítica de lo que es la relación interpretativa, y sin duda un artista de unos siglos atrás estaba muy lejos de ser críticamente consciente de esta realidad. Ahora, en cambio, tal conciencia está presente sobre todo en el artista, el cual, en vez de sufrir la «apertura» como dato de hecho inevitable, la elige como programa productivo e incluso ofrece su obra para promover la máxima apertura posible. (Humberto Eco, Obra abierta, Planeta-De Agostini, Barcelona 1985, p. 66-67)

    [155]            " Ocurre aquí como en los primeros pensamientos de Copérnico. éste, viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que todo el ejército de estrellas giraba alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo. En la metafísica se puede hacer el mismo ensayo, en lo que atañe a la intuición de los objetos. Si la intuición tuviera que regirse por la naturaleza de los objetos, no veo cómo podría conocerse algo a priori sobre esa naturaleza. Si, en cambio, es el objeto [...] el que se rige por la naturaleza de nuestra facultad de intuición, puedo representarme fácilmente esta posibilidad." (Immanuel Kant,Crítica de la razón pura, Prólogo de la segunda edición, BXVIII Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 21).

    [156]            " Ocurre aquí como con los primeros pensamientos de Copérnico. éste, viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que todo el ejército de estrellas giraba alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo. En la metafísica se puede hacer el mismo ensayo, en lo que atañe a la intuición de los objetos. Si la intuición tuviera que regirse por la naturaleza de los objetos, no veo cómo podría conocerse algo a priori sobre esa naturaleza. Si, en cambio, es el objeto (en cuanto objeto de los sentidos) el que se rige por la naturaleza de nuestra facultad de intuición, puede representarme fácilmente tal posibilidad. Ahora bien, como no puedo pararme en estas intuiciones, si se las quiere convertir en conocimientos, sino que debo referirlas a algo como objeto suyo y determinar éste mediante las mismas, puedo suponer una de estas dos cosas: o bien los conceptos por medio de los cuales efectúo esta determinación se rigen también por el objeto, y entonces me encuentro, una vez más, con el mismo embarazo sobre la manera de saber de él algo a priori; o bien supongo que los objetos, o lo que es lo mismo, la experiencia, única fuente de su conocimiento (en cuanto objetos dados), se rige por tales conceptos. En este segundo caso veo enseguida una explicación más fácil, dado que la misma experiencia constituye un tipo de conocimiento que requiere entendimiento y éste posee unas reglas que yo debo suponer en mí ya antes de que los objetos me sean dados, es decir, reglas a priori" (Immanuel Kant,Crítica de la razón pura, Prefacio de la 2ª edición Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 20-21).

    [157]            " Sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas. Por ello es tan necesario hacer sensibles los conceptos (es decir, añadirles el objeto en la intuición) como hacer inteligibles las intuiciones (es decir, someterlas a conceptos). Las dos facultades o capacidades no pueden intercambiar sus funciones. Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada. El conocimiento únicamente puede surgir de la unión de ambos" .  (Immanuel Kant,Crítica de la razón pura, Lógica trasc., 1, B 75 Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 93).

    [158]            " Pues bien, para que una idea contenga tal realidad objetiva más bien que tal otra, debe haberla recibido, sin duda, de alguna causa, en la cual haya tanta realidad formal, por lo menos, cuanta realidad objetiva contiene la idea. Pues si suponemos que en la idea hay algo que no se encuentra en su causa, tendrá que haberlo recibido de la nada; mas, por imperfecto que sea el modo de ser según el cual una cosa está objetivamente o por representación en el entendimiento, mediante su idea, no puede con todo decirse que ese modo de ser no sea nada, ni, por consiguiente, que esa idea tome su origen de la nada. Tampoco debo suponer que, siendo sólo objetiva la realidad considerada en esas ideas, no sea necesario que la misma realidad este formalmente en las causas de ellas, ni creer que basta con que esté objetivamente en dichas causas; pues, así como el modo objetivo de ser compete a las ideas por su propia naturaleza, así también el modo formal de ser compete a las causas de esas ideas (o por lo menos, a las primeras y principales) por su propia naturaleza. Y aunque pueda ocurrir que de una idea nazca otra idea, ese proceso no puede ser infinito, sino que hay que llegar finalmente a una idea primera, cuya causa sea como un arquetipo, en el que esté formal y efectivamente contenida toda la realidad o perfección que en esa idea está sólo de modo objetivo o por representación. De manera que la luz natural me hace saber con certeza que las ideas son en mí como cuadros o imágenes, que pueden con facilidad ser copias defectuosas de las cosas, pero que en ningún caso pueden contener nada mayor o más perfecto que éstas." (Descartes, Meditaciones metafísicas, III. Edición de Vidal Peña, Alfaguara, Madrid 1977, p. 31_37.)

     

    [159]            " La filosofía está escrita en ese grandísimo libro que tenemos abierto ante los ojos, quiero decir, el universo, pero no se puede entender si antes no se aprende a entender la lengua, a conocer los caracteres en los que está escrito. Está escrito en lengua matemática y sus caracteres son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender ni una palabra; sin ellos es como girar vanamente en oscuro laberinto." (Galileo Galilei,El ensayador Aguilar, Buenos Aires 1981, p. 63).

    [160]            " Salviati.- [...] Vos decís: Dado que, cuando la nave está quieta, la piedra cae al pie del mástil y, cuando está en movimiento, cae alejada del pie de ese mástil, también será cierto a la inversa, es decir, que si la piedra cae al pie del mástil se infiere que la nave está quieta, y si cae lejos, se infiere que la nave está en movimiento y puesto que eso sucede con la nave debe suceder igualmente con la Tierra; por eso, si la piedra cae al pie de la torre, se infiere necesariamente la inmovilidad del globo terrestre; ¿no es éste vuestro razonamiento?Simplicio.- Exactamente ése es, reducido a fórmula muy breve, que lo convierte aún en más fácil de aprender y de comprender.

                    Salviati.- Ahora decidme: si la piedra dejada caer desde la cima del mástil, cuando la nave avanza a gran velocidad, cayese precisamente en el mismo lugar que cayó cuando la nave estaba quieta, ¿qué deduciríais de estas caídas, para que os sirviera de norma sobre si la nave estaba en movimiento o en reposo?

                    Simplicio.- Absolutamente nada; de la misma manera que, del latir el pulso, por ejemplo, tampoco se puede saber si una persona duerme o está despierta, puesto que el pulso late igualmente en las personas que duermen como en las que velan.

                    Salviati.- Muy bien; ¿habéis hecho vos alguna vez la experiencia de la nave?

                    Simplicio.- No la he hecho; pero bien creo que los autores de la proposición la han realizado atentamente; por otra parte, se conoce tan claramente la causa de la disparidad, que no deja lugar a dudas.Salviati.- De que pueda ser que esos autores la presenten sin haberla verificado, vos mismo sois un buen testimonio, puesto que, sin haberla hecho, la dais como segura y aceptáis con buena fe sus resultados; y ellos también, no sólo posiblemente, sino necesariamente, han tenido que hacer lo mismo que vos, es decir, aceptar lo que dijeron sus antecesores, y así sucesivamente, sin llegar nunca a uno que en verdad la haya realizado; porque cualquiera que la hiciera vería que la experiencia muestra todo lo contrario de lo que se ha dicho; es decir, mostrará que la piedra cae siempre en el mismo lugar de la nave, tanto si ésta está en reposo, como si se mueve a gran velocidad. Y así, si la misma razón era la de la nave que la de la Tierra, del caer de la piedra siempre perpendicularmente al pie de la torre, nada se puede inferir sobre el movimiento o sobre el reposo de la Tierra.

                    Simplicio.- Si vos me remitís a otro medio distinto de la experiencia, bien creo que nuestras disputas no terminarán nunca; porque eso que decís me parece tan lejano de cualquier humano razonamiento, que no deja la más mínima posibilidad a la creencia o a la probabilidad.

                    Salviati.- Y, sin embargo, la ha dejado en mí.

                    Simplicio.- Vos no habéis hecho, no digo cien, sino ni siquiera una prueba y ¿la afirmáis como cosa completamente segura? Yo vuelvo a mi incredulidad y continúo en la creencia de que los autores que presentan esta experiencia la han realizado, y ésta muestra lo que ellos afirman.

                    Salviati.- Yo, sin experiencia, estoy seguro de que el efecto será tal como os digo, porque así es necesario que sea; y aún más: añado que vos mismo sabéis ahora que no puede suceder de otra manera, si bien fingís o simuláis fingir que no lo sabéis. Pero yo soy tan buen arreglador de cerebros que os lo haré confesar a viva fuerza" .(Galileo Galilei,Diálogo sobre los sistemas máximos, Jornada segunda Aguilar, Buenos Aires 1975, vol. 2, p. 84-87).

    [161]            " Hay un signo cuando, por convención previa, cualquier señal está instituida por un código como significante de un significado. Hay proceso de comunicación cuando un emisor transmite intencionalmente señales puestas en código por medio de un transmitente que las hace pasar a través de un canal; las señales salidas del canal son captadas por un aparato receptor que las transforma en mensaje perceptible por un destinatario, el cual, basándose en el código, asocia al mensaje como forma significante un significado o contenido del mensaje. Cuando el emisor no emite intencionalmente y aparece como fuente natural, también hay proceso de significación, siempre que se observen los restantes requisitos.Un signo es una correlación de una forma significante a una (o a una jerarquía de) unidad que definiremos como significado."   (Humberto Ecco,Signo, Labor, Barcelona 1976, p. 168-169.)

    [162]            " Vamos a suponer que cierto día o cierta noche, un demonio se introdujera furtivamente en la soledad más profunda y te dijera: «Esta vida, tal como tú la vives y la has vivido tendrás que vivirla todavía otra vez y aun innumerables veces; y se te repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiro y todo lo indeciblemente grande y pequeño de tu vida. Además todo se repetirá en el mismo orden y sucesión... y hasta esta araña y este claro de luna entre los árboles y lo mismo este instante y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia se le dará la vuelta siempre de nuevo, y tú con él, corpúsculo de polvo». ¿No te echarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que así te hablase? O puede que hayas tenido alguna vez la vivencia de un instante prodigioso en el que responderías: «¡tú eres un dios y nunca oí nada más divino!». Si aquel pensamiento llegase a apoderarse de ti, te trasformaría como tú eres y acaso te aplastaría. Se impondría como la carga más pesada en todo tu obrar la pregunta a cada cosa y a cada paso: «¿quieres que se repita esto otra vez y aun innumerables veces?». O ¿cómo tendrías tú que ser bueno para ti mismo y para la vida, no aspirando a nada más que a confirmar y sellar esto mismo eternamente?" (Nietzsche, El Gay Saber, Narcea, Madrid 1973, p. 344-5)

    [163]            " Si contemplamos el conjunto de las cambiantes experiencias de la vida, surge la faz de la vida misma, llena de contradicción, al mismo tiempo vida y ley, razón y arbitrariedad, mostrando siempre aspectos nuevos y, si clara acaso en los detalles, en su totalidad misteriosa. El alma trata de abarcar en un todo la trama vital y las experiencias que sobre ella se montan, pero no puede. El centro de todas las incomprensiones lo encontramos en la generación, el nacimiento, el desarrollo y la muerte. El viviente sabe de la muerte y no puede, sin embargo, comprenderla. Desde la primera mirada que lanzamos a un muerto, la muerte es inaprehensible para la vida, y en esto descansa, en primer lugar, nuestra posición ante el mundo como frente a algo extraño y terrible. Tenemos en el hecho mismo de la muerte un como forzamiento a representaciones fantásticas, que procuran hacerla comprensible; la creencia en los espíritus, el culto a los antepasados, a los muertos, engendran las representaciones fundamentales de la fe religiosa y de la metafísica. Y va aumentando la extrañeza de la vida a medida que el hombre va experimentando en la sociedad y en la naturaleza una lucha permanente, una aniquilación constante de unas criaturas por otras y, en general, el imperio de la crueldad. Apuntan contradicciones extrañas que van cobrando cada vez más conciencia en la experiencia de la vida y que no son resueltas nunca: la caducidad general y la voluntad nuestra por algo firme, el poder de la naturaleza y la espontaneidad de nuestra voluntad, la limitación de cada cosa en el tiempo y en el espacio y nuestra facultad de sobrepasar todo límite. Estos enigmas han hecho cavilar a los sacerdotes egipcios y babilónicos no menos que al predicador de hoy, a Heráclito y Hegel, al Prometeo de Esquilo y al Fausto de Goethe." (Wilhelm Dilthey,Teoría de las concepciones del mundo. Traducción de E. Imaz, F.C.E., México 1954, selección de las p.112-114.)

     

    [164]            " El orden de las ideas debe proceder según el orden de las cosas. El orden de las cosas humanas fue éste: primero existieron las selvas, después las chozas, de aquí se pasó a los poblados, luego las ciudades y, finalmente, las academias. [...] Los hombres primero sienten lo necesario, después buscan lo útil, enseguida descubren lo cómodo, más adelante se deleitan con el placer, posteriormente se entregan al lujo y, finalmente, enloquecen en dilapidar su fortuna.(Giambatista Vico, Ciencia nueva, 2 vols., Orbis, Barcelona 1985, vol. 1, p. 122-123)

    [165]            " La filosofía es pensamiento que se acerca a la conciencia, que se ocupa consigo mismo, que se convierte a sí mismo en objeto, que se piensa a sí mismo y, sin duda, en sus diferentes determinaciones. La ciencia de la filosofía es, de esta manera, un desarrollo del pensamiento libre, o, mejor, es la totalidad de este desarrollo, un círculo que vuelve sobre sí, permanece enteramente en sí, es todo él mismo el que quiere volver sólo a sí mismo. Cuando nosotros nos ocupamos con lo sensible, entonces no somos libres en nosotros mismos, sino que somos en lo otro. Otra cosa sucede al ocuparnos con el pensamiento; el pensamiento existe solamente en sí mismo. Así la filosofía es el desarrollo (evolución) del pensamiento, que no es impedido en su actividad, De esta manera la filosofía es un sistema. [...] Pero la significación propia del sistema es totalidad, y es solamente verdadero en tanto que la totalidad que comienza desde lo simple y a través del desarrollo se hace siempre más concreto. [...]En la filosofía como tal, en la filosofía actual, en la última, está contenido todo aquello que ha producido el trabajo durante miles de años, la filosofía actual es el resultado de todo lo precedente, de todo el pasado. Y el mismo desarrollo del espíritu, considerado históricamente, es la historia de la filosofía. Ella es la historia de todos los desarrollos que el espíritu ha hecho desde sí mismo, una representación de estos momentos, de estas etapas, como se han sucedido en el tiempo. [...]éste es el sentido, la significación de la historia de la filosofía. La filosofía emerge de la historia de la filosofía, y al contrario. Filosofía e historia de la filosofía son una misma cosa, una la imagen (trasunto) de la otra." (Hegel, Introducción a la historia de la filosofía, Aguilar, Madrid 1973, p. 70-72.)

     

    [166]            " Así pues, considerando que nuestros sentidos en algunas ocasiones nos inducen a error, decidí suponer que no existía cosa alguna que fuese tal como nos la hacen imaginar. Y puesto que existen hombres que se equivocan al razonar en cuestiones relacionadas con las más sencillas materias de la geometría y que incurren en paralogismos, juzgando que yo, como cualquier otro, estaba sujeto a error, rechazaba como falsas todas las razones que hasta entonces había admitido como demostraciones. Y, finalmente, considerando que hasta los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos pueden asaltarnos cuando dormimos, sin que ninguno en tal estado sea verdadero, me resolví a fingir que todas las cosas que hasta entonces habían alcanzado mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente después, advertí que, mientras deseaba pensar de este modo que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna cosa. Y dándome cuenta de que esta verdad: pienso, luego soy, era tan firme y segura que todas las más extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacerla tambalear, juzgué que podía admitirla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que yo indagaba." (Descartes, Discurso del método, dióptrica, meteoros y geometría Alfaguara, Madrid 1981, p. 25).

    [167]            " A este respecto voy a insertar aquí un problema de ese ingenioso y estudioso promotor del verdadero conocimiento, el apreciable sabio señor Molineux, quien tuvo la gentileza de enviármelo hace algunos meses en una de sus cartas. He aquí el problema: supongamos que un hombre ya adulto es ciego de nacimiento, y que se le ha enseñado a distinguir por medio del tacto la diferencia que existe entre un cubo y una esfera del mismo metal, e igual tamaño aproximadamente, de tal manera que, tocando una y otra figura, puede decir cuál es el cubo y cuál la esfera. Imaginemos ahora que el cubo y la esfera se encuentran sobre una mesa y que el hombre ciego ha recobrado la vista. La pregunta es si antes de tocarlos, podría diferenciar, por medio de la vista, la esfera y el cubo. A ello responde nuestro agudo y juicioso promotor que no; porque, aunque el hombre en cuestión tenga la experiencia del modo en que afectan a su tacto una esfera y un cubo, no tiene, sin embargo, la experiencia de que aquello que afecta a su tacto de tal o cual forma deberá hacerlo de esta o aquella manera a su vista; ni de que un ángulo saliente del cubo, que causaba una presión desigual en su mano, se muestre a su vista en forma de cubo. Estoy totalmente de acuerdo con la respuesta que da este hombre inteligente de quien me precio en llamarme amigo, y soy de la opinión de que el ciego no podría decir con certeza, a primera vista, cuál es la esfera y cuál el cubo mientras los viera solamente, aunque pudiera diferenciarlos sin equivocarse y con toda seguridad por el tacto a causa de las formas que él apreciaba por esta vía. (Jhon Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, II, cap. IX, 8, 2 vols., Nacional, Madrid 1980, vol. 1, p. 223-224).

    [168]            «De esta regla, es decir, de que el concepto de preeminencia política se diluye siempre en un concepto de preeminencia anímica, no constituye por el momento una excepción (aunque le da motivo para ellas) el hecho de que la casta suprema sea a la vez la casta sacerdotal y, en consecuencia, prefiera para su designación de conjunto un predicado que recuerde su función sacerdotal». «Ya se habrá adivinado que la manera sacerdotal de valorar puede desviarse muy fácilmente de la caballeresco-aristocrática y llegar luego a convertirse en su antítesis; en especial impulsa a ello toda ocasión en que la casta de los sacerdotes y la casta de los guerreros se enfrentan a causa de los celos y no quieren llegar a un acuerdo sobre el precio a pagar. Los juicios de valor caballeresco-aristocráticos tienen como presupuesto una constitución física poderosa, una salud floreciente, rica, incluso desbordante, junto con lo que condiciona el mantenimiento de la misma, es decir, la guerra, las aventuras, la caza, la danza, las peleas y, en general, todo lo que la actividad fuerte, libre, regocijada lleva consigo. La manera noble-sacerdotal de valorar tiene -lo hemos visto- otros presupuestos: ¡las cosas les van muy mal cuando aparece la guerra! Los sacerdotes son, como es sabido, los enemigos más malvados. ¿Por qué? Porque son los más impotentes». (Nietszche, La genealogia de la moral, Alianza, Madrid 1975, p. 35-39)

     

    [169]            " La filosofía es pensamiento que se acerca a la conciencia, que se ocupa consigo mismo, que se convierte a sí mismo en objeto, que se piensa a sí mismo y, sin duda, en sus diferentes determinaciones. La ciencia de la filosofía es, de esta manera, un desarrollo del pensamiento libre, o, mejor, es la totalidad de este desarrollo, un círculo que vuelve sobre sí, permanece enteramente en sí, es todo él mismo el que quiere volver sólo a sí mismo. Cuando nosotros nos ocupamos con lo sensible, entonces no somos libres en nosotros mismos, sino que somos en lo otro. Otra cosa sucede al ocuparnos con el pensamiento; el pensamiento existe solamente en sí mismo. Así la filosofía es el desarrollo (evolución) del pensamiento, que no es impedido en su actividad, De esta manera la filosofía es un sistema. [...] Pero la significación propia del sistema es totalidad, y es solamente verdadero en tanto que la totalidad que comienza desde lo simple y a través del desarrollo se hace siempre más concreto. [...]

                    En la filosofía como tal, en la filosofía actual, en la última, está contenido todo aquello que ha producido el trabajo durante miles de años, la filosofía actual es el resultado de todo lo precedente, de todo el pasado. Y el mismo desarrollo del espíritu, considerado históricamente, es la historia de la filosofía. Ella es la historia de todos los desarrollos que el espíritu ha hecho desde sí mismo, una representación de estos momentos, de estas etapas, como se han sucedido en el tiempo. éste es el sentido, la significación de la historia de la filosofía. La filosofía emerge de la historia de la filosofía, y al contrario. Filosofía e historia de la filosofía son una misma cosa, una la imagen (trasunto) de la otra.(Hegel,Introducción a la historia de la filosofía, Aguilar, Madrid 1973, p. 70-72)

    [170]            Pero yo me distancio de esta manera de ver la modernidad, como un ocaso de certidumbres, pues es cuando nos separamos de la tutela de dios, cuando se funda la ciencia moderna, la nueva ciencia físico matemática, le iba costando la vida a Galileo veamos: Yo, Galileo Galilei, hijo del difunto Vincenzio Galilei de Florencia, de 70 años de edad, constituido personalmente en juicio, arrodillándome ante los eminentísimos y reverendísimos cardenales Inquisidores Generales contra la depravación herética en toda la Cristiandad, teniendo ante mis ojos y tocando con mis manos los Santos Evangelios, juro que he creído siempre, creo ahora y con la ayuda de Dios creeré en el porvenir todo cuanto sostiene, predica y enseña la Santa y Apostólica Iglesia. Pero como, después de haber sido judicialmente requerido por mandato del Santo Oficio a abandonar completamente la falsa opinión de que el sol es el centro del mundo y que no se mueve y que la tierra no es el centro del mundo y se mueve, y a no sostener, defender o enseñar esta falsa doctrina de ningún modo, ya sea oralmente o por escrito; y después de habérseme notificado que esta doctrina era contraria a las Sagradas Escrituras, escribí y publiqué un libro en donde trato de esta doctrina ya condenada y aduzco razones muy eficaces en su favor, sin que muestre en modo alguno rechazo de la misma, he sido juzgado por todo ello como vehementemente sospechoso de herejía, a saber, de haber sostenido y creído que el sol es el centro del mundo y está inmóvil y que la tierra no es el centro y se mueve.Por tanto, deseando quitar de la mente de sus eminencias y de todo fiel cristiano esta vehemente sospecha, justamente concebida contra mí, con corazón sincero y fe no fingida abjuro, maldigo y detesto los errores y herejías ahora mencionados, y en general todos y cada uno de los errores, herejías y sectas contrarias a la Santa Iglesia. Y juro que en el futuro no diré nunca más ni afirmaré, oralmente o por escrito, nada que pudiera ser causa de una sospecha semejante contra mí. Al contrario, si llegara a saber de algún hereje o de alguien sospechoso de herejía, lo denunciaré a este Santo Oficio, o al Inquisidor, o al Ordinario del lugar donde me hallare.Juro, además, y prometo cumplir y observar por entero todas las penitencias que me han sido o me serán impuestas por este Santo Oficio; y si dejara de guardar alguna de estas promesas y juramentos, lo que Dios no permita, me someto a todas las penas y castigos impuestos y promulgados por los sagrados cánones y otras leyes generales y particulares contra semejantes delincuentes. Así me ayude Dios y estos sus santos Evangelios, que toco con mis manos.Yo, el supraescrito Galileo Galilei, he abjurado, jurado, prometido y obligado tal como consta arriba. Y en testimonio de la verdad he signado de mi propia mano el presente documento de abjuración y lo he leído palabra a palabra en Roma, en el convento de Minerva, este 22 de junio de 1633. Yo, Galileo Galilei, he abjurado como consta arriba, por mi propia mano.Abjuración de Galileo,  (M.A. Finocchiaro, The Galileo Affair. A Documentary History, University of California Press, Berkeley, Los Ángeles 1989, p. 292-293)

    [171]            " El ser

                    Ser, puro ser -sin ninguna otra determinación. En su inmediación indeterminada es igual sólo a sí mismo, y tampoco es desigual frente a otro; no tiene ninguna diferencia, ni en su interior ni hacia lo exterior. Por vía de alguna determinación o contenido, que se diferenciara en él, o por cuyo medio fuese puesto como diferente de otro, no sería conservado en su pureza. Es la pura indeterminación y el puro vacío-. No hay nada en él que uno pueda pensar o intuir, si puede aquí hablarse de intuir; o bien es él sólo este puro, vacío intuir en sí mismo. Tampoco hay nada en él que uno pueda pensar, o bien éste es un igualmente sólo un pensar vacío. El ser, lo inmediato, lo indeterminado, es en realidad la nada, ni más ni menos que la nada.

                    La nada

                    Nada, la pura nada; es la simple igualdad consigo misma, el vacío perfecto, la ausencia de determinación y contenido; la indistinción en sí misma. -En cuanto puede hablarse aquí de un intuir o pensar, vale como una diferencia el que pueda ser intuido o pensado algo o nada. Intuir o pensar la n